鬼ヶ洞と鬼腰掛岩 : 酒呑童子と八瀬童子の祖先の鬼の旧跡 in 京都洛北八瀬 & 比叡山延暦寺

 

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はじめに

ここでは、酒呑童子（しゅてんどうじ）や、鬼童丸（きどうまる）(鬼同丸（きどうまる）)や、八瀬童子（やせどうじ）の祖先の鬼にゆかりのある、鬼ヶ洞（おにがほら）という洞窟や、鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）という岩を紹介します。具体的には、それらの場所へ行くための道のり(ルート)を、動画と地図で紹介します。また、古文献に記されている、それらの場所についての記述も紹介します。

 

ちなみに、ぼくはいま、香取本（かとりぼん）『大江山絵詞』（おおえやまえことば）という絵巻物を研究しています。香取本（かとりぼん）『大江山絵詞』（おおえやまえことば）は、鎌倉時代～南北朝時代（室町時代前半）ごろにつくられたとされている、現存最古の酒呑童子（しゅてんどうじ）説話をつたえる絵巻物です。

その香取本（かとりぼん）『大江山絵詞』（おおえやまえことば）に記されているものがたりでは、もともと、比叡山（ひえいざん）や比良山地（ひらさんち）の一帯に住んでいた酒天童子（しゅてんどうじ）（酒呑童子（しゅてんどうじ））は、日本天台宗（てんだいしゅう）の開祖（かいそ）である伝教大師（でんぎょうだいし）最澄（さいちょう）によって比叡山（ひえいざん）から追い出されてしまいます。その後、各地を転々としたあと、酒天童子（しゅてんどうじ）（酒呑童子（しゅてんどうじ））は、大江山（おおえやま）にたどり着くことになります。

江戸時代前期～中期ごろに書かれた古文献のなかには、「酒呑童子（しゅてんどうじ）（酒顚童子（しゅてんどうじ））は、比叡山（ひえいざん）を追い出された後、大江山（おおえやま）にたどり着くまでのあいだに、八瀬（やせ）の鬼ヶ洞（おにがほら）という洞窟に隠れ住んだ」、という伝説が記されている文献が複数あります。その伝説は、香取本（かとりぼん）『大江山絵詞』（おおえやまえことば）には、記されていない話なのですが、興味深い話だなとおもったので、調べてみました。

また、八瀬童子（やせどうじ）と呼ばれる八瀬（やせ）の人びとの先祖は、鬼であったとされています。その関係で、八瀬（やせ）の里や、その周辺には、鬼ヶ洞（おにがほら）以外にも、鬼にまつわる伝承がある旧跡があります。比叡山（ひえいざん）の西側のふもとにある八瀬（やせ）の里（さと）と、比叡山（ひえいざん）の山上にある延暦寺（えんりゃくじ）の西塔（さいとう）地区を結んでいる北尾谷道（きたおだにみち）の途中には、かつて、鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）という岩があったとされています。その鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）も、八瀬童子（やせどうじ）の先祖の鬼にまつわる伝承がある旧跡のひとつです。

ここでは、そういった、鬼にまつわる伝承がある八瀬（やせ）の里（さと）周辺の旧跡である、鬼ヶ洞（おにがほら）と、鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）のことを紹介します。

 

※下記のPDFファイルの内容は、このページの記事の内容の初期段階の状態のものです（2022年1月に、世界鬼学会 ^[6] の会報誌に投稿した時点での状態のものです）。このページの記事の内容は、下記のPDFファイルの内容に、加筆・修正を加えたものです。このページの記事の内容は、随時、加筆・修正しているので、内容が変わることもありますが、下記のPDFファイルの内容は確定しているので、今後、内容が変わることはありません。このページの記事の内容の、初期段階の状態の内容や、確定していて今後変わることがない文章をご覧になりたい場合は、下記のPDFファイルをご参照ください。

PDFファイルへのリンク: 「鬼ヶ洞と鬼腰掛岩 : 酒呑童子と八瀬童子の祖先の鬼の旧跡 in 京都洛北八瀬 & 比叡山延暦寺」（初期段階の状態）

 

凡例

このページの記事で引用している複数の古文献の引用文は、読者が読みやすくなるように、引用者が適宜、文章に手を加えています。具体的には、下記のような変更を加えています。

• ・旧仮名遣いを、現代仮名遣いに変えました。
• ・旧字体の漢字を、新字体の漢字に変えました。
• ・漢文を書き下し文にしました。
• ・ふりがなを追加しました。
• ・句読点を変更・追加しました。
• ・一部、引用文中の登場人物による発言の部分に、「」（鉤括弧（かぎかっこ））を付けました。
• ・一部、引用文中の書籍の名称の部分に、『』（二重鉤括弧（にじゅうかぎかっこ））を付けました。
• ・読みやすくなるように適宜、改行を加えました。
• ・一部、言葉を変更・追加しました。
• ・一部、間違いだとおもわれる文字を別の文字に変更しました。
• ・引用文のなかの〔〕（亀甲括弧（きっこうかっこ））内の言葉は、引用者による注記です。

このページの記事で引用している古文献の記述の一部には、現在では差別的と考えられる表現が見られる部分があります。ですが、筆者には差別を助長する意図はなく、資料的意義を考慮して記載していることをご了承いただければ幸いです。

鬼ヶ洞（おにがほら）（京都（きょうと）洛北（らくほく）八瀬（やせ））

かつて、酒呑童子（しゅてんどうじ）や、鬼童丸（きどうまる）（鬼同丸（きどうまる））や、八瀬童子（やせどうじ）の祖先である鬼が隠れ住んだという伝説がある、鬼ヶ洞（おにがほら）という洞窟が、洛北（らくほく）（京都市北部）の八瀬（やせ）の里の西側の山の中腹にあります。

鬼ヶ洞（おにがほら）は、文献によっては、別の名称で呼ばれていることもあります。たとえば、鬼が洞（おにがほら）や、鬼が洞（おにがほら）、鬼カ洞（おにがほら）、鬼洞（おにがほら）、鬼の洞（おにのほら）、鬼ヶ城（おにがじょう）（鬼个城（おにがじょう））、酒顚童子洞（しゅてんどうじのほら）(酒顛童子洞（しゅてんどうじのほら）)などの表記で書き記されている場合もあります。

この下の写真は、鬼ヶ洞（おにがほら）の写真です。

鬼ヶ洞（おにがほら）がある場所のおおよその緯度経度は、 35.082993, 135.814054 です。

鬼ヶ洞（おにがほら）は、標高300メートルほどの場所にあります。

江戸時代前期の儒学者である林羅山（はやしらざん）は、鬼ヶ洞（おにがほら）の大きさを、「高さ約6メートル、深さ約9メートル」としています。ぼくの目測による推定値としては、（かなりおおざっぱな数値にはなりますが、）鬼ヶ洞（おにがほら）を構成する巨大な岩全体の高さは12メートルぐらいで、洞窟の入口の高さは7～8メートルぐらい、洞窟の入口の横幅は2メートルぐらい、洞窟の奥行きは9～10メートルぐらいではないかと感じました。

鬼ヶ洞（おにがほら）の洞窟の入り口が向いている方向をコンパスで確認したところ、おおよそ、南南西を向いているようでした。（鬼ヶ洞（おにがほら）の洞窟の入り口に立って、洞窟の奥のほうを向いたときに、目線が向く方向が、おおよそ、北北東になるということです。）

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鬼ヶ洞（おにがほら）への道のり(ルート) : 地図と動画

八瀬（やせ）の里（さと）から、鬼ヶ洞（おにがほら）までの道のり(ルート)を、下記のような地図にしてみました。

 

この上の地図の道のりをたどっていく様子や、鬼ヶ洞（おにがほら）の洞窟の様子や、その内部などを撮影した動画は、この下のYouTube動画でご覧いただけます。

 

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鬼ヶ洞（おにがほら）から「比叡山」を見つめる視線

比叡山地（ひえいさんち）の主峰は大比叡峰（おおびえみね）です。ですが、比叡山地（ひえいさんち）の西側（や南西側）にあたる、八瀬（やせ）地域をふくむ京都市側からは、大比叡峰（おおびえみね）は見えません。そのかわりに、八瀬（やせ）側からは、大比叡峰（おおびえみね）のすぐちかくにある四明岳（しめいがたけ）が、まるで比叡山（ひえいざん）の主峰であるかのようにそびえ立って見えます。つまり、ある意味で、八瀬（やせ）の人びとにとっては、四明岳（しめいがたけ）は「比叡山（ひえいざん）」の象徴なのではないかとおもいます。鬼ヶ洞（おにがほら）のちかくからも、その四明岳（しめいがたけ）の頂上が見えます。

梅原猛（うめはらたけし）さんは、実際に鬼ヶ洞（おにがほら）を訪れたときの経験を、次のように述べておられます。（梅原, 2001, pp. 13-14）

　その日は夏の真っ盛り、カンカン照りの雲ひとつない日であった。私は、八瀬童子会・現会長の保司（ほし）博氏、森田一郎氏、辻利温（としはる）氏を先達（せんだつ）に、草ぼうぼうで石がごろごろしている道を登った。老齢でしかも病後の私には、しんどい登山であったが、休み休みたっぷり時間をかけて登った。
　一時間も経ったであろうか。道は横ばいの尾根道になった。そこを少し進むと、にわかに鬼が洞が現われた。それは私の予期に反して釜状の洞窟ではなく、切り立った岩石の間に奥の深い穴をもつ洞窟であった。今は岩が崩れて埋もれてしまったが、昔はその奥になお広い空間があったのであろう。
　山を追われた縄文人の首領が、この山城を思わせる洞窟を一時の隠れ家としたのも、十分頷（うなず）けるのである。そしてその目の前には比叡山がそそり立っている。山を追われ、叡山と朝廷に反抗した誇り高い八瀬の人たちの祖先は、隠れ家であるとともに山城でもあるこの鬼が洞で、どのような想いで叡山を眺めていたのであろうか。

（梅原猛「八瀬と酒呑童子」, 「八瀬の里のものがたり」, 『京都発見 3 (洛北の夢)』） ^[8]

上記の文章のなかで、梅原さんがおっしゃっているように、八瀬（やせ）の人たち（八瀬童子（やせどうじ））の祖先の鬼や、酒呑童子も、おなじように、鬼ヶ洞（おにがほら）のあたりから比叡山（ひえいざん）（四明岳（しめいがたけ））を眺めていたのかもしれません。

下記の写真は、鬼ヶ洞（おにがほら）から南東へ約150メートルほど行ったところにある尾根から見た四明岳（しめいがたけ）の山頂を撮影した写真です。

下記の写真は、上記の写真とおなじ場所から、四明岳（しめいがたけ）の頂上を拡大撮影した写真です。下記の写真の左上のところに小さく写っているのが、四明岳（しめいがたけ）の山頂にある比叡山無線中継所の鉄塔です。

また、この下の写真は、鬼ヶ洞（おにがほら）の入口の前から東側に見える横高山（よこたかやま）を撮影した写真です。横高山（よこたかやま）は、別名として、「小比叡（おびえ）」や「波母山（はぼやま）」とも呼ばれる山です（武, 2008, p. 327）。「小比叡（おびえ）」という名称は、比叡山地（ひえいさんち）の主峰である「大比叡（おおびえ）」に対して付けられた名称です。「小比叡（おびえ）」という名称のなかに、「比叡（ひえ）」（比叡山（ひえいざん））という言葉が使われていることからもわかるとおり、この小比叡峰（おびえみね）も、大比叡峰（おおびえみね）と四明岳（しめいがたけ）に次いで、比叡山地（ひえいさんち）を代表する山のひとつです。

上記の写真のように、八瀬童子（やせどうじ）の祖先の鬼や、酒呑童子も、おなじように、鬼ヶ洞（おにがほら）から「比叡山（ひえいざん）」を眺めていたのかもしれません。

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鬼ヶ洞（おにがほら）の念仏供養（ねんぶつくよう）

 

 

ちなみに、かつて、八瀬（やせ）の人びとが、先祖の鬼をとむらうために、毎年7月15日に、鬼ヶ洞（おにがほら）の前でおこなっていた念仏供養（ねんぶつくよう）の年中行事（ねんちゅうぎょうじ）は、大正時代に廃絶してしまい、現在はおこなわれていないそうです。下記は、それについての記述です。

「鬼が洞」で八瀬の人たちは毎年七月十五日に念仏供養をし、祖先の霊を慰めたという。しかしその念仏供養も今は絶えて、「鬼が洞」を訪ねる人もいないという。(梅原, 2001, p. 13)

（梅原猛「八瀬と酒呑童子」, 「八瀬の里のものがたり」, 『京都発見 3 (洛北の夢)』） ^[10]

この念佛供養の行事は、大正期になって、なくなったといわれている。（池田, 1963, pp. 16-17)

（池田昭「鬼の子孫の一解釈 : 宗教社会学的考察」） ^[11]

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鬼ヶ洞（おにがほら）である証拠

ここからは、ぼくがおとずれた前述の洞窟が、鬼ヶ洞（おにがほら）である証拠を紹介します。

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証拠1 : 『京都発見 3 (洛北の夢)』に掲載されている鬼ヶ洞（おにがほら）の写真と特徴が一致する

上記の複数の写真は、2021年にぼくが撮影した鬼ヶ洞（おにがほら）の洞窟の写真です。上記の写真に写っている洞窟が、鬼ヶ洞（おにがほら）であると言える根拠となる証拠は、つぎのとおりです。

梅原猛さんの『京都発見 3 (洛北の夢)』という本の11ページに、梅原猛さんが鬼ヶ洞（おにがほら）をおとずれたときに撮影された写真が掲載されています ^[12]。その本に掲載されている鬼ヶ洞（おにがほら）の写真と、ぼくが撮影した上記の洞窟の写真を見くらべると、複数の特徴が一致します。具体的には、下記の特徴が一致します。

• 洞窟の入り口の左側に写っている、巨大な岩の壁面のところどころにある、複数の特徴的な箇所の形状が一致する。
• 洞窟の入り口から奥にかけて、急な傾斜になっている点が一致する。
• 洞窟の入り口が、縦に細長い形状をしている点が一致する。

上記の複数の特徴が一致することが、上記の写真に写っている洞窟が鬼ヶ洞（おにがほら）である証拠のひとつです。

※上記の複数の「洞窟の写真」は、『京都発見 3 (洛北の夢)』の11ページに掲載されている鬼ヶ洞（おにがほら）の写真と、特徴が一致していることがわかりやすい写真を選んで掲載しています。

※『京都発見 3 (洛北の夢)』の本には、梅原猛さんが鬼ヶ洞（おにがほら）をおとずれたときの様子が、下記のように記されています。下記の記述にある八瀬童子会（やせどうじかい）の方々は、八瀬（やせ）にお住まいの方々であり、八瀬（やせ）の地域のことをよくご存知の方々です。ですので、その八瀬童子会（やせどうじかい）の方々が、梅原猛さんを案内して連れて行った洞窟が鬼ヶ洞（おにがほら）であることは、間違いないとおもいます。

　私は先日集まって頂いた八瀬童子会・前会長の上田稔治氏及び元会長の山本六郎氏などから八瀬に伝わるお話をお聞きし、この酒呑童子が隠れていたという「鬼が洞」をどうしても見たくなった。その「鬼が洞」で八瀬の人たちは毎年七月士五日に念仏供養をし、祖先の霊を慰めたという。しかしその念仏供養も今は絶えて、「鬼が洞」を訪ねる人もいないという。
　鬼が洞は八瀬の竈風呂（かまぶろ）のある「ふるさと」という料亭のすぐ裏山（瓢箪崩山（ひょうたんくずれやま））の中腹にあるが、道が険しくて回り道でしか登れない。実はこの登山を私たちは二回ほど計画したが二回とも雨で流れてしまった。三回目の平成十年（一九九八）八月三日、私はやっと想いを遂げることが出来た。
　その日は夏の真っ盛り、カンカン照りの雲ひとつない日であった。私は、八瀬童子会・現会長の保司（ほし）博氏、森田一郎氏、辻利温（としはる）氏を先達（せんだつ）に、草ぼうぼうで石がごろごろしている道を登った。老齢でしかも病後の私には、しんどい登山であったが、休み休みたっぷり時間をかけて登った。
　一時間も経ったであろうか。道は横ばいの尾根道になった。そこを少し進むと、にわかに鬼が洞が現われた。それは私の予期に反して釜状の洞窟ではなく、切り立った岩石の間に奥の深い穴をもつ洞窟であった。今は岩が崩れて埋もれてしまったが、昔はその奥になお広い空間があったのであろう。

（梅原猛「八瀬と酒呑童子」, 「八瀬の里のものがたり」, 『京都発見 3 (洛北の夢)』） ^[8]

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証拠2 : かつては洞窟の入り口に鬼ヶ洞（おにがほら）についての解説板があった

以前は、鬼ヶ洞（おにがほら）の洞窟の入り口の前に、鬼ヶ洞（おにがほら）についての解説板があったそうです。（下記の写真に写っているのが、その解説板です。）

※下記の写真をご提供いただいた角田啓治さんによると、2011年に角田さんが鬼ヶ洞（おにがほら）をおとずれたときには、鬼ヶ洞（おにがほら）の入り口の前に、下記の写真に写っている解説板が落ちていたそうです。

※ぼくが2021年に、鬼ヶ洞（おにがほら）をおとずれたときに、下記の写真に写っている解説板を探してみたのですが、見つけることはできませんでした。

上記の写真に写っている解説板は、大部分がサビに覆われているため、解説板に記されている解説文の内容の大部分が判読できない状態になっています。ですが、ところどころの判読できる文字をひろっていくと、おそらく、つぎのような内容の文章が記されていたであろうことが推測できます。

※下記の文章のなかの、背景色が黄色の部分は、上記の解説板の写真に写っている、判読できる文字の部分を示しています。

※この解説板に書かれていたであろう文章の内容（判読できなくなってしまっている文章の内容）を推測したり、言葉をおぎなったりするにあたっては、後述する複数の古文献の記述などを参考にしました。

• 「鬼ヶ洞（または、鬼が洞、鬼洞、など）　おにがほら」
• 「かま風呂の西側の山の山腹にある」
  （※この「かま風呂」というのは、「八瀬かまぶろ温泉 ふるさと」のことだろうとおもいます。）
• 「この洞窟の高さは二丈（にじょう）（六メートル）、奥行きは三丈（九メートル）」
• 「酒呑童子（しゅてんどうじ）（酒顚童子（しゅてんどうじ））は、この洞窟から大江山へ移り住んだ」
• 「京都市教育委員会」

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八瀬（やせ）の鬼ヶ洞（おにがほら）についての記述がある古文献

ここからは、八瀬（やせ）の鬼ヶ洞（おにがほら）についての記述がある古文献などを紹介させていただきます。

「酒顚童子の洞に題す（しゅてんどうじのほらにだいす）」, 『林羅山詩集（はやしらざんししゅう）』（『羅山文集（らざんぶんしゅう）』）

ここからは、八瀬（やせ）の鬼ヶ洞（おにがほら）についての記述がある古文献などを紹介させていただきたいとおもいます。

このページの記事で紹介するいくつかの古文献のなかでは、八瀬（やせ）の鬼ヶ洞（おにがほら）についての記述の引用元として、しばしば、江戸時代前期に林羅山（はやしらざん）が書いた『羅山文集（らざんぶんしゅう）』という文献が紹介されています。その文献に記載されていたという、八瀬（やせ）の鬼ヶ洞（おにがほら）についての記述は、1979年に出版された『林羅山詩集（はやしらざんししゅう） 上巻』のなかに記載されている、下記の記述のことだろうとおもいます（その理由は、後述します）。具体的には、『林羅山詩集（はやしらざんししゅう） 上巻』の巻第35の「酒顚童子洞（しゅてんどうじのほら）に題（だい）す」という題名がついている文章のなかに、八瀬（やせ）の鬼ヶ洞（おにがほら）（鬼が洞（おにがほら）、酒顚童子洞（しゅてんどうじのほら））についての記述があります。その記述は、下記のようなものです（『林羅山詩集 上巻』, pp. 385-387）。（下記の文章は、すこし長い文章ですが、酒顚童子（しゅてんどうじ）（酒呑童子（しゅてんどうじ））についての興味深い話がふくまれているので、鬼ヶ洞（おにがほら）についての話以降の部分も紹介させていただきます。）

酒顚童子洞（しゅてんどうじのほら）に題（だい）す　序（じょ）を并（あわ）す

洞（ほら）〔洞穴（ほらあな）〕は、八瀬河（やせがわ）西山中に在（あ）り。俗（ぞく）に号（ごう）して、鬼が洞（おにがほら）〔鬼ヶ洞（おにがほら）〕と曰（い）う。洞口（ほらぐち）狭（せま）く、中（なか）閎（こう）なり〔なかは広い〕。高さ二丈（にじょう）強（きょう）、深さ三丈（さんじょう）有奇（ゆうき）〔高さは約6メートル、深さは約9メートル〕。世（よ）に称（しょう）して、「酒顚童子（しゅてんどうじ）〔酒呑童子（しゅてんどうじ）〕、この洞（ほら）より丹波（たんば）大江山（おおえやま）に移る」と云（い）う。余（よ）の性（さが）〔私（わたし）(林羅山（はやしらざん）)の性格は〕、奇（き）を捜（さぐ）り、幽（ゆう）を探（さぐ）るを嗜（たしな）む〔好きである〕。名山、佳水、古跡、霊区に遇（あ）うごとに、これを歆羨（きんせん）せずということ無し〔とても心（こころ）を惹（ひ）かれる〕。今、この洞（ほら）〔鬼ヶ洞（おにがほら）〕を見（み）んと欲（ほっ）す。一日（ひとひ）山に登り、一氓（いちぼう）〔一人の地元民〕をして、まず、これを導（みちび）かしむ〔案内させた〕。数健丁（こでい）〔健児（こでい）〕、児子（じし）を負（お）う〔数人の召使（めしつか）いが、子どもを背負う〕。暨（およ）び、同来者の数輩（すはい）〔たくさんの人たち〕、倶共（もろとも）にす。行（ゆ）くこと一千余歩（よほ）許（ばか）り、洞（ほら）〔鬼ヶ洞（おにがほら）〕に達（たっ）す。その路（みち）、嶮（けん）にして〔険（けわ）しくて〕、細（ほそ）し。葛藟（かつるい）、足を縈（まと）い、荊棘（けいきょく）、手を薟（さ）す〔葛（くず）や藟（ふじかずら）のつる草が足にまとわりつき、いばらの棘（とげ）が手に刺さる〕。匍匐蚑行（ほふくきこう）し、沙石転動（しゃせきてんどう）す〔腹ばいになって進むたびに、砂や石がくずれ落ちる〕。或（ある）は〔ある人は〕、前（まえ）なる者の脚（あし）、後（あと）なる者の帯（おび）を蹈（ふ）む。或（ある）は〔ある人は〕、岩に傍（そ）いて、側（そば）を行（ゆ）けば、すなわち、不側（ふそく）の谷に臨（のぞ）む〔目指していた場所と異なる谷にたどり着いてしまった〕。或（ある）は〔ある人は〕、嶮（けん）を憚（はばか）りて、陟（のぼ）ることあたわざる者（もの）あり〔険しい道を行くことに差し障りがあって、登ることができない人もいた〕。余（よ）〔私（わたし）(林羅山（はやしらざん）)〕も、また、中途（ちゅうと）、倦（う）み怠（おこた）ることありて〔途中でつかれてしまって〕、少焉（しばし）息（いこ）いて、また躋（のぼ）る〔すこし休んでから、また登った〕。ここに於（お）いて、余（よ）〔私（わたし）(林羅山（はやしらざん）)〕、後（おく）れたり。華山（かざん）の啼哭（ていこく）ありて、象山の健歩（けんぽ）無きが如（ごと）し。従者（ずさ）、扶（たす）けて、行（ゆ）く。既（すで）にして、洞（ほら）〔鬼ヶ洞（おにがほら）〕を望（のぞ）む。相距（あいへだ）たること、殆（ほとん）ど二百余歩（よほ）。ここに至（いた）りて、愈（いよいよ）峻隘（しゅんあい）〔ますます、けわしくなる〕。児子（じし）、数輩（すはい）と早く洞（ほら）〔鬼ヶ洞（おにがほら）〕を出（い）でて帰るに会う。児子（じし）、余（よ）〔私（わたし）(林羅山（はやしらざん）)〕を迎（むか）え見て曰（いわ）く、「我（われ）、已（すで）にこれを見る。異事（いじ）無し〔大（たい）したことはなかった〕。請（こ）う、ここより還（かえ）らん」。余（よ）〔私（わたし）(林羅山（はやしらざん）)〕、乃（すなわ）ち下（お）る。遂（つい）に、一人の誤（あやま）り、跌（つまず）く者（もの）無し。殆（ほとん）ど天なり。所謂（いわゆる）、道（みち）して径（こみち）せず。岩墻（がんしょう）の下に立たざる者をして、余（よ）〔私（わたし）(林羅山（はやしらざん）)〕、自（みずか）ら悔い、自（みずか）ら警（いまし）む。児子（じし）、唯諾（いだく）して曰（いわ）く、「あえて忘れじ」。且（か）つ、このことを記（しる）せんと請（こ）う。

〔子どもが〕余（よ）〔私（わたし）(林羅山（はやしらざん）)〕に告（つ）げて曰（いわ）く、「諸（こ）れ、或（あ）る人に聞（き）けり。流俗猥雑（りゅうぞくわいざつ）の図書（ずしょ）を読むに、云（い）えることあり。『昔（むかし）、叡山（えいざん）〔比叡山（ひえいざん）〕に一童あり。僧徒（そうと）その美を愛し、酒を勧（すす）め、歓（かん）を交（まじ）ゆ。時時（ときどき）、人を齩（か）み、血を舐（ねぶ）り、酒に和（わ）して、これを飲む。一旦（いったん）〔ある朝〕、魅（すだま）〔妖怪（ようかい）〕と為（な）り、この洞（ほら）〔八瀬（やせ）の鬼ヶ洞（おにがほら）〕に入（い）る。遂（つい）に、行（ゆ）きて大江山（おおえやま）に栖（す）む。天陰（かげ）り、月昏（くら）く、風迅（はげし）く、雨甚（はなは）だしきに至（いた）る毎（ごと）に、すなわち出（い）でて、人民婦女を攫（つか）む。尋（たず）ぬれども、その之（ゆ）く所（ところ）を見ず。また、金熊（かねくま）、石熊（いしくま）の二童あり。これが徒属（とぞく）為（た）る者（もの）、数十鬼、往往（おうおう）に〔しばしば〕物を害（がい）す。人、皆（みな）患（うれ）うの事（こと）、以聞（いぶん）す〔多くの人々が悩み苦しんでいることを、天皇に申し上げる〕。源の頼光（みなもとのよりみつ）、勅（みことのり）を奉（う）け、綱（つな）〔渡辺綱（わたなべのつな）〕、保昌（やすまさ）〔藤原保昌（ふじわらのやすまさ）〕等、七人（ななたり）を率（ひき）い、陽（いつわ）りて、峰（みね）に入（い）る行者（ぎょうじゃ）　（俗（ぞく）に山伏（やまぶし）と号（ごう）す）　の為（まね）し、山に入（い）り、渓（たに）を渉（わた）る。婦（おんな）の血汚（よご）るる衣（ころも）を浣（あら）うを見る。婦（おんな）、曰（いわ）く、「これ人の到（いた）る所（ところ）に非（あら）ざるなり。遄（すみやか）に去（さ）るべし」。頼光（よりみつ）これを問（と）う。その郷居（さとい）、姓字（かばねな）、信（しん）あり。相共（あいとも）に語（かた）る。遂（つい）に、婦（おんな）と約（やく）して、鬼窟（きくつ）に到（いた）る。鬼（おに）〔酒呑童子（しゅてんどうじ）〕、童形（どうぎょう）を現（あらわ）し、出（い）でて頼光（よりみつ）等に見（まみ）ゆ。誘（おび）きて、毒酒（どくしゅ）を強（し）い使（し）む。童〔酒呑童子（しゅてんどうじ）〕、酔（よ）いて、窟裏（くつり）に臥（ふ）す。諸鬼（もろおに）、尽（ことごと）く酔（よ）う。婦（おんな）、導（みちび）きて、石扉（いしど）を開きて、直（ただち）に入（い）る。一（ひとつの）太鬼（おおおに）の、石床（いわとこ）に寝（いぬ）るを見る。貌（かたち）、甚（はなは）だ畏（おそ）るべしなり。頼光（よりみつ）、剣（つるぎ）を抜き、大呼（たいこ）して曰（いわ）く、「普天率土（ふてんそっと）、悉（ことごと）く皆（みな）王民。何（なん）ぞ鬼魅（きみ）の居（い）る所（ところ）ならんや。吒（た）〔大声でしかりつける〕。爾（なん）じ鬼（おに）、この剣（つるぎ）は、これ八幡大神（はちまんおおかみ）の霊剣なり」。鬼（おに）〔酒呑童子（しゅてんどうじ）〕、駭（おどろ）き起（お）きて、将（まさ）に頼光（よりみつ）を搏（う）たんとす。頼光（よりみつ）、径（ただ）ちに前（すす）みて、鬼（おに）を刺（さ）す。鬼（おに）、猶（な）お、その頂（いただき）を掴（つか）む。綱（つな）〔渡辺綱（わたなべのつな）〕、復（ま）た進みて、鬼（おに）を斬る。并（あわ）せて、金熊（かねくま）、石熊（いしくま）の諸属を戮（ころ）し、鬼首を一車に載（の）す。頼光（よりみつ）、還（かえ）りて、奏（そう）す〔天皇に報告申し上げた〕。天子（てんし）、大（おお）いに喜び、勅（みことのり）して、鬼首を石函（せきかん）に納（おさ）め、山中に埋（う）む』。諸（こ）れ有（あ）りや〔このようなことがあるのでしょうか？〕」。

余（よ）〔私（わたし）(林羅山（はやしらざん）)〕曰（いわ）く、「然（しか）り。民俗の伝（つた）うるところ、独（ひと）り我邦（わがくに）已（のみ）にあらず。武王（ぶおう）、商（しょう）〔殷（いん）王朝〕に克（か）つ時〔勝利したとき〕、妲巳（だっき）〔妲己（だっき）〕、化（け）して、九尾狐（きゅうびのきつね）となり、飛んで天（てん）に上（のぼ）らんと欲（ほっ）す。太公（たいこう）〔太公望呂尚（たいこうぼうりょしょう）〕、符（ふ）を以（もっ）て呪（しゅ）すれば、すなわち、狐の墜（おち）るが若（ごと）きは、すなわち、史伝（しでん）の載（の）するところにあらずして、婦人（ふじん）児女子（じじょし）の野語（やご）なり。何（なん）として、丈夫（じょうふ）の歯牙（しが）に上（のぼ）すに足（た）らんや〔一人前の男子が話題にするようなことではない〕。或（ある）は〔ある人は〕、万物変化（ばんぶつへんげ）、測（はか）りがたき者、或（ある）は〔ある人は〕、深山大沢（しんざんだいたく）、自（みずか）ら厲鬼（れいき）ある者、これあるが若（ごと）し。また或（ある）は〔ある人は〕、事（こと）を妖術（ようじゅつ）に借（か）り、以（もっ）て劫盗（ごうとう）を為（な）する者の、またこれあり。他日（たじつ）、読書格物（どくしょかくぶつ）、宜（よろし）く自（みずか）ら知るべし」。

ここに於（お）いて、〔子どもが〕また問（と）いて曰（いわ）く、「羅城門（らじょうもん）、生田（いくた）の森、鈴鹿山（すずかやま）、足立が原（あだちがはら）、戸隠山（とがくしやま）、皆（みな）云（い）う、『昔（むかし）、鬼（おに）あり』と。これまた然（しか）るか〔これもまた同様のことでしょうか？〕。類（るい）に触（ふ）れて、これを長（ちょう）ずるか」。

余（よ）〔私（わたし）(林羅山（はやしらざん）)〕曰（いわ）く、「然（しか）り。ここに説あり。酒顚童子（しゅてんどうじ）〔酒呑童子（しゅてんどうじ）〕より大（だい）なる者あり。酒顚（しゅてん）〔酒呑童子（しゅてんどうじ）〕は害を為（な）したること小（しょう）にして、桀紂（けっちゅう）〔古代中国の夏（か）王朝の桀王（けつおう）と、殷（いん）王朝の紂王（ちゅうおう）。暴君の代名詞〕は大（だい）なり」。

〔子どもが〕曰（いわ）く、「何（なん）ぞや」〔なぜですか？〕。

〔林羅山（はやしらざん）が答えて言う、〕「昔（むかし）、紂（ちゅう）〔紂王（ちゅうおう）〕、渉を斮（さ）き、心を割（さ）き、胎を刳（えぐ）り、炮烙（ほうらく）し、玉杯（ぎょくはい）に呑啖（どんたん）し、瓊宮（けいきゅう）に盤栖（ばんせい）し、酒池（しゅち）に沈湎（ちんめん）し、脯林（ほりん）に餐饕（さんとう）し、穢腥（えせい）、天（てん）に聞（きこ）う。所謂（いわゆる）、主萃淵藪（しゅすいえんそう）。豈（あ）に、翅（ただ）、一鬼小洞の比（たぐ）い已（の）みならんや。下流に居（い）れば、天下（てんか）の悪（あく）、皆（みな）帰（き）す。豈（あ）に、翅（ただ）、大江山（おおえやま）、涓涓（けんけん）の細流（さいりゅう）の類（たぐ）いならんや〔大江山の酒呑童子（しゅてんどうじ）の悪事などは、大したことはない〕。」

列（れつ）に在（あ）る者、聞きてこれを笑う。児子（じし）、またこれを笑う。曰（いわ）く、「頼光（よりみつ）、此（こ）れ一時（いっとき）なり。武王（ぶおう）、彼（か）れ一時（いっとき）なり。小を以（もっ）て大に喩（たと）うといえども、害を除（のぞ）くは一（ひとつ）なり〔頼光此一時　武王彼一時　雖以小喩大　而除害一也〕。遂（つい）に、一絶句（ぜっく）を作る〔五言絶句（ごごんぜっく）がひとつできた〕」と云（い）う。

酒池（しゅち）顚飲（てんいん）肉林（にくりん）の中、殷紂（いんちゅう）〔殷（いん）王朝の紂王（ちゅうおう）〕、元来これ狡童（こうどう）。鬼と為（な）り、人と為（な）りて、倶（とも）に害を作（な）す。窟宅（くったく）と瓊宮（けいきゅう）とを論ぜず。

（林羅山（はやしらざん）「酒顚童子（しゅてんどうじ）の洞（ほら）に題（だい）す」, 『林羅山詩集』巻第35） ^[13]

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『羅山文集（らざんぶんしゅう）』についての補足説明

（以下は、『羅山文集（らざんぶんしゅう）』についての補足説明です。）

上記で引用している記述が記載されている、『林羅山詩集（はやしらざんししゅう） 上巻』の本は、1979年に、『林羅山文集（はやしらざんぶんしゅう）』上下巻と、『林羅山詩集（はやしらざんししゅう）』上下巻の、合計4冊として出版されたもののうちの一冊です。これらの文集と詩集は、もともと、江戸時代前期の1662年（寛文（かんぶん）2年）に、林羅山（はやしらざん）の文集75巻と、詩集75巻、目録、附録などをあわせて、合計60冊として出版されたものです（『林羅山文集 上巻』, 巻頭の「林羅山文集例言」）。その1662年（江戸時代前期）に出版された文献が、いくつかの古文献のなかで、八瀬（やせ）の鬼ヶ洞（おにがほら）についての記述の引用元として紹介されている、『羅山文集（らざんぶんしゅう）』なのだろうとおもいます。ですが、それらの古文献では、『羅山文集』が引用元であるとされているものの、1979年出版の『林羅山文集』上下巻のなかには、八瀬（やせ）の鬼ヶ洞（おにがほら）についての記述は無いようでした。（念のために、1979年出版の『林羅山文集』上下巻のすべてのページに、ざっと目を通してみたのですが、八瀬（やせ）の鬼ヶ洞（おにがほら）についての記述は無いようでした）。ですので、おそらくは、古文献のなかで、八瀬（やせ）の鬼ヶ洞（おにがほら）についての記述の引用元として紹介されている、『羅山文集（らざんぶんしゅう）』というのは、厳密に言えば、「（1662年（江戸時代前期）に出版された）『羅山文集（らざんぶんしゅう）』（文集と詩集の両方を含む）のなかの、詩集（ししゅう）（『林羅山詩集（はやしらざんししゅう）』）の部分（のなかの巻第35）」のことを指しているのだろうとおもいます。

（とは言え、ぼくが見落としている部分もあるかとおもいます。ですので、もし、1979年出版の『林羅山文集』上下巻のなかに、八瀬（やせ）の鬼ヶ洞（おにがほら）についての記述がある部分をご存知の方がいらっしゃいましたら、教えていただければ幸いです。）

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『本朝通鑑（ほんちょうつがん）』

『本朝通鑑（ほんちょうつがん）』は、江戸時代前期の1670年（寛文（かんぶん）10年）に成立した歴史書です。編者の林鵞峯（はやしがほう）は、林羅山（はやしらざん）の息子であり、儒学者です。父の林羅山（はやしらざん）は、3代将軍徳川家光（とくがわいえみつ）の命令により、『本朝編年録（ほんちょうへんねんろく）』という歴史書をつくりました。ですが、その歴史書は、明暦の大火（めいれきのたいか）で焼失してしまい、林羅山（はやしらざん）自身もその数日後に亡くなってしまいます。その後、4代将軍徳川家綱（とくがわ いえつな）の命令により、息子の林鵞峯（はやしがほう）が、『本朝編年録（ほんちょうへんねんろく）』に新たな内容を追加することで完成した増補改訂版が、『本朝通鑑（ほんちょうつがん）』です。（『朝日日本歴史人物事典』, pp. 1340-1341, pp. 1346-1347）

『本朝通鑑（ほんちょうつがん）』の巻第24の「後一条天皇（ごいちじょうてんのう） 2」の「治安（じあん）元年（がんねん）」（1021年、平安時代中期）の条文の末尾のところに、その年に亡くなった源頼光（みなもとのよりみつ）の生前の業績を紹介する文章が記載されています。その源頼光（みなもとのよりみつ）の生前の業績のひとつとして、酒顚童子（しゅてんどうじ）（酒呑童子（しゅてんどうじ））を退治した話が記載されていて、その話のなかに、八瀬（やせ）の鬼ヶ洞（おにがほら）（洞（ほら）、巌窟（がんくつ）、鬼窟（きくつ））についての記述があります。その記述は、下記のようなものです（『本朝通鑑 第六』, pp. 1575-1576 ; 『本朝通鑑 : 標記 巻第29』, pp. 19丁表-19丁裏）。下記の文章の内容は、前述の『林羅山詩集（はやしらざんししゅう）』（『羅山文集（らざんぶんしゅう）』）の内容とほぼおなじです。ただ、酒顚童子（しゅてんどうじ）についての話の末尾にある一文は、『林羅山詩集（はやしらざんししゅう）』（『羅山文集（らざんぶんしゅう）』）にはない内容です。

世（よ）に伝（つた）う。昔（むか）し叡山（えいざん）に一童あり。僧徒（そうと）その美なるを愛し、酒を勧（すす）めて交歓（こうかん）す。時々人を齩（か）み血を舐（ねぶ）り、酒に和（わ）してこれを飲む。一旦（いったん）〔ある朝〕魅（すだま）〔妖怪（ようかい）〕と為（な）り、酒顚童子（しゅてんどうじ）と号（ごう）す。山を出（い）でて西の麓（ふもと）の八瀬（やせ）の村に到（いた）り、洞（ほら）を造りてこれに住す。既（すで）にして丹波国（たんばのくに）大江山（おおえやま）に入（い）り、巌窟（がんくつ）を営（いとな）みて、これに居（こ）す。毎（つね）に天陰（かげ）り月昏（くら）く風迅（はげし）く雨甚（はなは）だしきに至れば、則（すなわ）ち出（い）でて人民の婦女を攫（つか）む。尋（たず）ぬれどもその之（ゆ）く所を見ず。又（また）金熊（かねくま）石熊（いしくま）の二童あり。且（か）つこれが徒属（とぞく）為（た）る者（もの）数十鬼、往々（おうおう）物を害（がい）す。人皆（みな）これを患（うれ）うの事（こと）以聞（いぶん）す。頼光（よりみつ）に勅（みことのり）してこれを討（う）たしむ。藤（ふじ）の保昌（やすまさ）をもって副と為（な）す。頼光（よりみつ）、渡辺綱（わたなべのつな）等を率（ひき）い、陽（いつわ）りて峰に入（い）る行者（ぎょうじゃ）の為（まね）して、山に入（い）り渓（たに）を渉（わた）る。婦（おんな）の血汚（よご）るる衣（ころも）を浣（すす）ぐを見る。婦（おんな）、頼光（よりみつ）等に謂（い）いて曰（いわ）く、「此（こ）れ人の到（いた）る所（ところ）に非（あら）ざるなり。遄（すみやか）に去（さ）るべし」と。頼光（よりみつ）これを問（と）うに、その郷居（さとい）、姓字（かばねな）、信（しん）あり。相共（あいとも）に語り、遂（つい）に婦（おんな）と約（やく）して、鬼（おに）が窟（いわや）に到（いた）る。鬼（おに）、童形（どうぎょう）を現（あらわ）し出（い）でて頼光（よりみつ）等に見（まみ）ゆ。誘（おび）きて毒酒（どくしゅ）を強（し）い使（し）む。童酔（よ）いて窟裡（くつり）に臥（ふ）す。諸鬼（もろおに）、尽（ことごと）く酔（よ）う。婦（おんな）、導（みちび）きて石扉（いしど）を開きて、直（ただち）に入（い）る。一（ひとつの）大鬼（おおおに）の石床（いわとこ）に寝（いぬ）るを見る。貌（かたち）甚（はなは）だ畏（おそ）るべしなり。頼光（よりみつ）剣（つるぎ）を抜きて大呼（たいこ）して曰（いわ）く、「普天率土（ふてんそっと）、悉（ことごと）く皆（みな）王民。何（なん）ぞ鬼魅（きみ）の居（い）る所（ところ）ならんや。叱（しつ）〔大声でしかりつける〕。爾（なん）じ鬼、此（こ）の剣（つるぎ）は是（こ）れ八幡大神（はちまんおおかみ）の霊剣なり」と。鬼、駭（おどろ）き起（お）きて、将（まさ）に頼光（よりみつ）を搏（う）たんとす。頼光（よりみつ）径（ただ）ちに前（すす）みて、鬼（おに）を刺（さ）す。鬼（おに）、猶（な）お、その頂（いただき）を掴（つか）む。綱（つな）、復（ま）た進みて鬼（おに）を斬る。并（ならび）に金熊（かねくま）石熊（いしくま）の諸属を戮（ころ）し、鬼首を一車に載（の）せ、洛（らく）に還（かえ）る。勅（みことのり）して鬼首を石函（せきかん）に納（おさ）め、山中に埋（う）む。

大江山（おおえやま）、八瀬（やせ）、共（とも）に鬼窟（きくつ）の跡（あと）あり。或（ある）いは曰（い）う、酒顚鬼（しゅてんのおに）、近江国（おうみのくに）伊吹山窟（いぶきやまのいわや）に居（こ）す。頼光（よりみつ）往（ゆ）きてこれを誅（ちゅう）すと云（い）う。

（林羅山, 林鵞峰, 『本朝通鑑』） ^{[14] [15]}

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『雍州府志（ようしゅうふし）』

『雍州府志（ようしゅうふし）』は、江戸時代前期の1686年（貞享（じょうきょう）3年）に出版された、山城国（やましろのくに）についての地誌（ちし）です。著者の黒川道祐（くろかわどうゆう）は、医者、儒学者です。彼は、林羅山（はやしらざん）やその息子である林鵞峯（はやしがほう）から儒学を学んでいます（『日本随筆大成 第1期 10』, pp. 1-2 (解題) ）。そのため、下記の八瀬（やせ）の鬼ヶ洞（おにがほら）についての記述のなかには、林羅山（はやしらざん）・林鵞峯（はやしがほう）の著書からの影響が見られます。

『雍州府志（ようしゅうふし）』の巻1の「山川門」の「愛宕郡（おたぎぐん）」のところに、「八瀬（やせ）の里（さと）」と、「鬼が洞（おにがほら）」（鬼ヶ洞（おにがほら））についての項目があります。それらの項目の記述は、下記のようなものです（立川, 1997, pp. 34-35; 『京都叢書 第3 増補』, pp. 15-16(雍州府志)）。

八瀬（やせ）の里（さと）

洛（みやこ）を去ること、東北三里（り）ばかり、叡山（えいざん）〔比叡山（ひえいざん）〕の麓（ふもと）にあり。この辺（へん）、すべて小野（おの）の庄内（しょうない）なり。一説に、天武天皇（てんむてんのう）、大友（おおとも）の皇子（みこ）に襲（おそ）われ給（たま）う時、この里（さと）に逃（のが）れ給（たま）う。流矢（ながれや）、天皇（てんのう）の背後（はいご）に中（あた）る。故（ゆえ）に、矢背（やせ）と号（ごう）すという。土俗（どぞく）、男子、また椎髻（ついけい）。伝（つた）えいう、山鬼（さんき）、かつて八瀬河（やせがわ）の西山中、鬼が洞（おにがほら）〔鬼ヶ洞（おにがほら）〕に栖（す）む。一村の男女、ことごとく山鬼（さんき）の裔（えい）〔末裔（まつえい）〕なりと。故（ゆえ）に、男子もまた、髪（かみ）を頭上（とうじょう）一処（ひとところ）に束（たば）ぬ。今に到（いた）りて、毎年7月7日より同月15日に至（いた）るまで、村中の児女、この洞（ほら）に聚（あつ）まりて、鉦（かね）を鳴らし、大いに弥陀仏（みだぶつ）〔阿弥陀仏（あみだぶつ）〕の号（ごう）を唱（とな）う。これを、先祖（せんぞ）を祭（まつ）るという。予（よ）〔私（わたし）(黒川道祐（くろかわどうゆう）)〕思うに、この処（ところ）、叡山（えいざん）〔比叡山（ひえいざん）〕の麓（ふもと）にあり。伝教大師（でんぎょうだいし）より以後（いご）、牛車（ぎっしゃ）を聴（ゆる）さるるの僧（そう）、この土人（どじん）をして車（くるま）〔牛車（ぎっしゃ）〕を蔵（ぞう）し、牛（うし）を飼（か）わしむ。その僧（そう）、車（くるま）〔牛車（ぎっしゃ）〕に乗（じょう）じ洛（みやこ）に入（い）るの日、すなはち土人（どじん）をして牛童（うしわらわ）たらしむ。倭俗（わぞく）、牛童（うしわらわ）、長髪（ちょうはつ）を頂（いただき）の上（うえ）に束（たば）ね、その末（すえ）を背後（はいご）に垂（た）る。今の長髪（ちょうはつ）は、すなわちその遺風（いふう）なり。何（なん）ぞ鬼神（きじん）の裔（えい）〔末裔（まつえい）〕たることあらんや。一村百戸（こ）余（あまり）。俗朴、身に木綿衣を着（つ）け、また裘（かわごろも）・革袴（かわばかま）を著（き）る。山に登ること、猿犹（えんゆう）の如（ごと）し。田を耕（たがや）すに牛馬（ぎゅうば）をもってす。農暇（のうか）、各々（おのおの）斧（おの）鎌（かま）を腰（こし）にし、山に登りて木を伐（き）り、尺ばかりにこれを束（たば）ね、窖（あなぐら）に入れてこれを蒸（む）し、湿気を去るときは、青色たちまち黒に変（へん）ず。これを黒木（くろき）という。日々、京師（けいし）に売る。大原（おおはら）の土俗（どぞく）もまた然（しか）り。

（黒川道祐（くろかわどうゆう）『雍州府志（ようしゅうふし）』） ^{[16] [17]}

鬼が洞（おにがほら）（鬼ヶ洞（おにがほら））

八瀬河（やせがわ）の西山中にあり。洞口（ほらぐち）狭（せま）く、中（なか）闊（ひろ）し。高きこと二丈（にじょう）強（きょう）、深きこと三丈（さんじょう）有奇（ゆうき）〔高さは約6メートル、深さは約9メートル〕。古（いにし）え、鬼神（きじん）、この洞（ほら）に棲（す）む。故（ゆえ）に、俗（ぞく）に号（ごう）して、鬼が洞（おにがほら）〔鬼ヶ洞（おにがほら）〕という。酒顚童子（しゅてんどうじ）〔酒呑童子（しゅてんどうじ）〕もまた、この洞（ほら）より丹波（たんば）大江山（おおえやま）に移（うつ）るという。

（黒川道祐（くろかわどうゆう）『雍州府志（ようしゅうふし）』） ^{[18] [19]}

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「北肉魚山行記（ほくにくぎょざんこうき）」, 『近畿歴覧記（きんきれきらんき）』

「北肉魚山行記（ほくにくぎょざんこうき）」は、江戸時代前期の1682年（天和（てんな）2年）ごろに、黒川道祐（くろかわどうゆう）が書いた、大原（おおはら）や八瀬（やせ）などの洛北（らくほく）地域（京都市北部地域）についての記録です。この「北肉魚山行記（ほくにくぎょざんこうき）」は、『近畿歴覧記（きんきれきらんき）』という文献に収録されている章のひとつです。『近畿歴覧記（きんきれきらんき）』は、黒川道祐（くろかわどうゆう）が、山城国（やましろのくに）の地誌（ちし）である『雍州府志（ようしゅうふし）』を編集するにあたっての前準備として、近畿地方の名所旧跡をめぐって、それらの情報を記録したものです。

「北肉魚山行記（ほくにくぎょざんこうき）」のなかの「矢瀬（やせ）の里（さと）」（八瀬（やせ）の里（さと））についてのところに、「鬼カ洞（おにがほら）」（鬼ヶ洞（おにがほら））についての記述があります。その記述は、下記のようなものです。（引用文中の「■」は、欠損部分です。）（『京都叢書 第3 増補』, pp. 126-127）

〔前略〕これより、舞楽寺（ぶがくじ）、赤山明神（せきざんみょうじん）〔赤山禅院（せきざんぜんいん）〕の前を過ぎ、高野村（たかのむら）宝幢寺（ほうどうじ）に入（い）る。小野毛人（おののえみし）の金牌（きんぱい）を見、蓮華寺（れんげじ）の西に見る山蔭の社（やまかげのやしろ）〔山蔭神社（やまかげじんじゃ）〕の前を過ぎ、高野川（たかのがわ）を渡り、八瀬（やせ）の道に出（い）でて、行くこと一里（いちり）許（ばかり）にして、矢瀬（やせ）〔八瀬（やせ）〕の里（さと）に入（い）る。天武帝（てんむてい）、昔日（せきじつ）、大友（おおとも）の皇子（みこ）に襲（おそ）われ給（たま）うとき、この道より近江（おうみ）に御出あり。このところにおいて、追（お）い奉（たてまつ）る武士（ぶし）、矢（や）を放（はな）ち供奉（ぐぶ）の人に中（あた）りし故（ゆえ）に、それより八瀬（やせ）を矢背（やせ）とも書（か）けりとなん。この道より若狭（わかさ）・小浜（おばま）へ二十八里（にじゅうはちり）あり。また、朽木（くつき）・大溝（おおみぞ）へ出（い）ず。また、葛川（かつらがわ）よりは、大木へ越となん。龍華越（りゅうげごえ）へも、これより出（い）ず。八瀬（やせ）は土民（どみん）専（もっぱ）ら黒木（くろき）を商（あきな）う。これをふすぶる竈（かまど）の下に塩薦（しおごも）を敷き、これに入（い）るときは湿気を払えるとて、京都より男女保養に来（きた）り入（い）る。この所（ところ）のもの、各々（おのおの）髪（かみ）を長（なが）くし丸（まる）く結（ゆ）い、かりそめに見ときは、男女の差別、見分け難（がた）し。天武帝（てんむてい）、暫（しばら）くこのところに御座せり。民人ども、官家（かんけ）の体（てい）を学（まなび）し余風（よふう）なりという。一説に、この一村は鬼の子孫なり。古（いにしえ）は髪（かみ）をも結（ゆ）わず、首（かしら）に被（かぶせ）てありしを、中世よりこれを結（ゆ）う。故（ゆえ）に、今、毎年7月7日より15日まで、この奥、鬼ヶ洞（おにがほら）とて、鬼（おに）の住（すみ）し所（ところ）あり。それは村中児女、毎日行（ゆ）き、鉦（かね）をならし念仏（ねんぶつ）を修（しゅ）す。これ、先祖鬼（おに）の弔（とむらい）と言う。されども、この義（ぎ）にあらず。伝教（でんぎょう）繁昌（はんじょう）の時、牛車（ぎっしゃ）聴（ゆる）さる。この時、この村に駕車牛を飼（かわ）しめ、舎人（とねり）を置（お）く。この車副（くるまぞい）舎人（とねり）の末裔（まつえい）故（ゆえ）に首あり体■。

（黒川道祐（くろかわどうゆう）「北肉魚山行記（ほくにくぎょざんこうき）」, 『近畿歴覧記（きんきれきらんき）』） ^[20]

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『都名所図会（みやこめいしょずえ）』

『都名所図会（みやこめいしょずえ）』は、江戸時代中期の1780年（安永（あんえい）9年）に発行された、挿絵入りの京都の名所案内書です。編者は秋里籬島（あきざとりとう）で、挿絵を描いたのは竹原春朝斎（たけはらしゅんちょうさい）です。

『都名所図会（みやこめいしょずえ）』の巻3（左青龍（ひだりせいりゅう））の「矢背（やせ）の里（さと）」（八瀬（やせ）の里（さと））のところに、鬼ヶ洞（おにがほら）（鬼が洞（おにがほら）、酒顛童子の洞（しゅてんどうじのほら））についての記述があります。その記述は、下記のようなものです（『京都叢書 第11 増補』, pp. 171-175; 岩松, 2003, p. 117）。

八瀬（やせ）の里人（さとびと）はいにしえの風俗（ふうぞく）ありて、男（おとこ）も女のごとく髪（かみ）をぐるぐると髷（まげ）、女も男（おとこ）の様（よう）に脛（はぎ）高（たか）くからげ、脚半（きゃはん）は向（むこ）うのかたにて合（あわ）せ、草鞋（わらじ）の爪先（つまさき）の紐（ひも）異（こと）なるは、故（ゆえ）ある事（こと）にや。

氏神天満宮（うじがみてんまぐう）〔八瀬天満宮（やせてんまんぐう）〕の鳥井（とりい）のまえに弁慶（べんけい）の背競石（せくらべいし）とて高（たか）さ八尺（はっしゃく）ばかり〔約2.4メートル〕の石（いし）有（あり）。〔弁慶（べんけい）がその石を〕叡山（えいざん）西塔（さいとう）〔比叡山延暦寺（ひえいざんえんりゃくじ）の西塔（さいとう）地区〕より、ここに提来（さげきた）る〔ひっさげて来た〕といい伝（つた）え侍（はべ）る。
鬼が洞（おにがほら）というは此（これ）里（さと）の西の方（かた）に有（あり）。昔（むかし）、叡山（えいざん）の悪児（あくちご）、鬼同丸（きどうまる）〔鬼童丸（きどうまる）〕という者（もの）住（すみ）しとなり。『羅山文集（らざんぶんしゅう）』〔林羅山（はやしらざん）の文集（ぶんしゅう）〕には「酒顛童子の洞（しゅてんどうじのほら）と称（しょう）じける」となん書（かけ）り。

（『都名所図会（みやこめいしょずえ）』） ^[22]

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『京師巡覧集（けいしじゅんらんしゅう）』

『京師巡覧集（けいしじゅんらんしゅう）』は、江戸時代前期の1679年（延宝（えんぽう）7年）に刊行された詩集です。著者である、丈愚（じょうぐ）という名前の僧侶が、京（きょう）（京都）を見物したときに書き記したものです。京（きょう）の周辺の名所旧跡の、それぞれの由来や、その場所について詠んだ詩が記載されています。

『京師巡覧集（けいしじゅんらんしゅう）』の巻之15に、八瀬（やせ）の鬼ヶ城（おにがじょう）（鬼ヶ洞（おにがほら））についての記述があります。その記述は、下記のようなものです（『京都叢書 第4 増補』, p. 300）。

鬼ヶ城（おにがじょう）

烈々（れつれつ）たる岩屋（いわや）の中に聳（そびえ）たる石あり。これを鬼が石（おにがいし）と名づく。この構（かま）えを鬼个城（おにがじょう）〔鬼ヶ城（おにがじょう）〕と名（な）づく。

囹圄（れいぎょ）、娑婆（しゃば）にあり。草（くさ）、芒楚（しもと）を作りて振（ふる）う。岩は衆合（しゅごう）の勢（いきおい）を余（あま）す。風は烈（はげ）し焔羅（ほむら）の瞋（いか）り。崔氏金椀を送る。藻妻白銀を得たり。能（よ）く地下に通すべし。沸た出て、亡親（ぼうしん）を憶（おも）う。

（『京師巡覧集（けいしじゅんらんしゅう）』） ^[24]

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『山城名勝志（やましろめいしょうし）』

『山城名勝志（やましろめいしょうし）』は、江戸時代前期の1705年（宝永（ほうえい）2年）に発行された、山城国（やましろのくに）（現在の京都府南部の地域）の名所旧跡についての文献です。編者は、大島武好（おおしまたけよし）（源武好）（通称：求馬）です。

『山城名勝志（やましろめいしょうし）』の巻第15（愛宕郡5）の末尾にある「附録」のなかに、八瀬（やせ）の鬼ヶ洞（おにがほら）（鬼洞（おにがほら）、酒顚童子洞（しゅてんどうじのほら））についての記述があります。その記述は、下記のようなものです（『新修京都叢書 第14巻 2版』, p. 283; 『史籍集覧 22 改定』, p. 837）。

また、下記の文章には、「八瀬童子が地獄の鬼の子孫である」というような意味の記述があるという、『蹇驢嘶余（けんろせいよ）』という文献からの引用文も含まれています。（『蹇驢嘶余（けんろせいよ）』の成立年代は、「早くは室町時代と思われる」とされています（池田, 1963, p. 15）。）

鬼洞（おにがほら）〔鬼ヶ洞（おにがほら）〕　八瀬村（やせむら）西山腹（さんぷく）にあり

『羅山文集（らざんぶんしゅう）』〔林羅山（はやしらざん）の文集（ぶんしゅう）〕に云（い）う。洞（ほら）〔鬼ヶ洞（おにがほら）〕は八瀬河（やせがわ）〔八瀬川（やせがわ）〕の西の山中にあり。俗（ぞく）に号（ごう）して鬼洞（おにがほら）〔鬼ヶ洞（おにがほら）〕と曰（い）う、口（くち）狭（せま）く中（なか）閎（ひろ）く、高さ二丈（にじょう）強（きょう）、深さ三丈（さんじょう）有奇（ゆうき）〔高さは約6メートル、深さは約9メートル〕、世（よ）に酒顚童子洞（しゅてんどうじのほら）と称（しょう）す、云云（うんぬん）。

『蹇驢嘶余（けんろせいよ）』に云（い）う。　(門跡（もんぜき）御輿舁（こしかく）事（こと）)　八瀬童子（やせどうじ）なり、閻魔（えんま）王宮より皈（かえ）る〔帰る〕の時、輿舁（こしかき）たる鬼（おに）の子孫（しそん）なり。

鬼洞（おにがほら）〔鬼ヶ洞（おにがほら）〕はこの縁（えにし）によって名付けたる歟（か）。毎年7月15日、この村民（そんみん）等この洞（ほら）の前に来て念仏（ねんぶつ）すと云云（うんぬん）。また酒呑童子（しゅてんどうじ）と云（い）うこと、謂（いわ）れ無（な）し。

『著聞集（ちょもんじゅう）』〔『古今著聞集（ここんちょもんじゅう）』〕に、鬼同丸（きどうまる）〔鬼童丸（きどうまる）〕と云（い）う者（もの）あり、源頼光（みなもとのよりみつ）朝臣（あそん）、鞍馬詣（くらまもう）での時、市原野（いちはらの）においてこれを誅（ちゅう）す、云云（うんぬん）。ある書（しょ）に云（い）う、市原野（いちはらの）の乾（いぬい）に当（あた）って一つの岩窟（がんくつ）あり。鬼同丸（きどうまる）〔鬼童丸（きどうまる）〕と云（い）う狡童（こうどう）住（す）めり。その先（せん）、比叡山（ひえいざん）の児（ちご）なり。山を追（お）い出（いだ）され、かの窟（いわや）を構（かま）えて、隠（かく）れ住（す）みけると云（い）えり。

（『山城名勝志（やましろめいしょうし）』） ^{[25] [26]}

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『出来斎京土産（できさいきょうみやげ）』

『出来斎京土産（できさいきょうみやげ）』は、江戸時代前期の1677年（延宝（えんぽう）5年）に発行された文献です。京（きょう）（京都）の周辺の名所旧跡の、それぞれについての情報と、その場所について詠んだ狂歌が記載されています。著者は不詳です。

『出来斎京土産（できさいきょうみやげ）』の巻之5のところに、八瀬（やせ）の鬼城（おにがじょう）（鬼ヶ洞（おにがほら））についての記述があります。その記述は、下記のようなものです（『京都叢書 第4 増補』, pp. 94-95）。

鬼城（おにがじょう）

八瀬（やせ）の里より西北の方に鬼が城（おにがじょう）とて、もの恐ろしき岩窟（いわや）あり。その内に鬼石（おにいし）とて、角菱（かどひし）荒（あら）けなき石あり。むかし、酒典童子（しゅてんどうじ）〔酒呑童子（しゅてんどうじ）〕ひえの山〔比叡山（ひえいざん）〕より追出（おいい）だされて、この岩窟（いわや）に隠（こも）り、この石の上に起き伏（ふ）しけりと言う。後に丹波国（たんばのくに）大江山（おおえやま）にして、源の頼光（みなもとのらいこう）に殺されしとかや。藤原千方（ふじわらのちかた）は、四の鬼を召し使い、坂上田村丸（さかのうえのたむらまる）は、勢州（せいしゅう）〔伊勢国（いせのくに）〕鈴鹿山（すずかやま）の鬼を殺し、渡辺源五綱（わたなべのげんごつな）は、東寺（とうじ）の羅生門（らしょうもん）の鬼を討ち、和州（わしゅう）〔大和国（やまとのくに）〕宇多（うだ）の森の鬼を斬り、余五将軍（よごしょうぐん）平維茂（たいらのこれもち）は、信州（しんしゅう）〔信濃国（しなののくに）〕戸隠山（とがくしやま）の鬼を打たりと言えり。そのほか、異国（いこく）、本朝（ほんちょう）に、鬼のことども、その例（ためし）少なからず。今は時世（じせい）治（おさ）まりて、仏法繁昌（ぶっぽうはんじょう）する故（ゆえ）にや、いずくに鬼ありとも聞こえず。されども、天狗（てんぐ）、火車（かしゃ）の所為（しわざ）は今もありと言う。むかし、大和（やまと）の元興寺（がんごうじ）の宝蔵（ほうぞう）に盗人（ぬすびと）の隠れ住みけるを、「鬼あり」と言い流行（はや）らかし、子どもを脅して元興寺（かこじ）〔がごじ、元興寺（がんごうじ）の鬼、妖怪〕と言えば泣きさしけりと言う。中頃（なかごろ）、盗人（ぬすびと）の大将と聞こえし石川五右衛門（いしかわごえもん）とかや言う者、大和（やまと）・河内（かわち）の境（さかい）、立田の峠（とうげ）に隠れ、面（おもて）に粧鬼瞼（そうきれん）をあて、鬼の出立（いでたち）して人を追い倒し、はぎ取りしと聞き伝う。盗人（ぬすびと）の科（とが）無き人を殺し、物を奪うは鬼ならずや。六条の御息所（ろくじょうのみやすどころ）、金輪（かなわ）の女房（にょうぼう）は、生きながら鬼になりたり。もの妬（ねた）み猛（たけ）く、執心（しゅうしん）深く、吝姫（りんき）強く怨（うら）み瞋（いか）る女は、角（つの）は生（は）えずとも鬼ならずや。兼盛（かねもり）〔平兼盛（たいらのかねもり）〕が安達ヶ原（あだちがはら）の歌は、女を鬼と詠（よ）めり。

その跡（あと）の名（な）を聞（きく）だにもおそろしや
只（ただ）一口（ひとくち）の鬼が城（おにがじょう）とは

（『出来斎京土産（できさいきょうみやげ）』） ^[27]

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『山州名跡誌（さんしゅうめいせきし）』

『山州名跡誌（さんしゅうめいせきし）』は、江戸時代中期の1711年（正徳（しょうとく）元年）に出版された、山城国（やましろのくに）（現在の京都府南部の地域）の名所旧跡についての地誌です。著者は、国学者の白慧（はくえ）（坂内直頼（さかうちなおより）（ばんないなおより）、山雲子（さんうんし））です ^{[28] [29]}。

『山州名跡誌（さんしゅうめいせきし）』の巻之五（愛宕郡（おたぎのこおり））のなかの、「矢背（やせ）」（八瀬（やせ））の項目のなかに、「鬼洞（おにがほら）」についての記述があります。その記述は、下記のようなものです（『山州名跡誌（さんしゅうめいせきし） (大日本地誌大系 第2冊)』, p. 115）。

矢背（やせ）　或（あるい）は八瀬（やせ）に作（つく）る

民家件石北一町許（いっちょうばかり）にあり。但（ただし）、八瀬（やせ）領堺（りょうかい）は、此（こ）れ自（よ）り十八町（じゅうはっちょう）前、甲淵（かぶとのふち）の南、石橋を限（かぎ）るなり。

矢背（やせ）と書（か）く事（こと）は、昔（むかし）、大友皇子（おおとものみこ）、天武天皇（てんむてんのう）と軍（いくさ）し玉（たま）えり。天武（てんむ）の軍（ぐん）、敗（やぶ）れて落玉（おちたま）うとき、流矢（やがれや）来（きたり）て天武（てんむ）の背（せ）に中（あた）る。是（これ）、其地（そのち）なる故（ゆえ）に矢背（やせ）と号（ごう）す　云云（うんぬん）

〔中略〕

鬼洞（おにがほら）　右鳥居の西山に在（あ）り。此（こ）の所（ところ）、北南に谷あり。其（そ）の南の谷下より上（のぼ）ること四町（よんちょう）許（ばかり）にあり。伝云（つたえい）う、「昔（むかし）、鬼神（きじん）住（すみ）し」と。

（白慧（はくえ）（坂内直頼（さかうちなおより））「鬼洞（おにがほら）」, 「矢背（やせ）」, 『山州名跡誌（さんしゅうめいせきし）』巻之五） ^[31]

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『菟藝泥赴（つぎねふ）』

『菟藝泥赴（つぎねふ）』は、江戸時代前期の1684年（貞享（じょうきょう）元年（がんねん））に書かれた、山城国（やましろのくに）（現在の京都府南部の地域）の周辺の名所旧跡についての文献です。著者は、俳人、歌人、古典学者である北村季吟（きたむらきぎん）です。現存するものは写本であり、原本は現存していないようです（『京都叢書 第5 増補』, p. 2 (解題) ）。

『菟藝泥赴（つぎねふ）』の第5の「矢瀬（やせ）」のところに、鬼洞（おにがほら）（鬼ヶ洞（おにがほら））についての記述があります。その記述は、下記のようなものです（『京都叢書 第5 増補』, pp. 278-279）。

矢瀬（やせ）

天野の奥、八瀬（やせ）の河（かわ）、天智帝（てんちてい）、隠（かく）れさせ給（たま）いて後（のち）、御子（みこ）大友（おおとも）の皇子（みこ）の東宮（とうぐう）、天武帝（てんむてい）を襲（おそ）い奉（たてまつ）らんとす。天武帝（てんむてい）、吉野（よしの）を出（い）でさせ給（たま）いて、山城の国（やましろのくに）を過（す）ぎ給（たま）うに、流矢（ながれや）来（き）たりて、天武（てんむ）の背（せ）に中（あた）れり。其所（そのところ）を矢瀬（やせ）と云（い）うよし、『日本紀（にほんぎ）』〔『日本書紀（にほんしょき）』〕にあり。

『六帖（ろくじょう）』〔『古今和歌六帖（こきんわかろくじょう）』〕
春雨（はるさめ）のふりはへ行（ゆき）て人よりはわれ先つまむ八瀬河（やせがわ）のせり

『拾玉集（しゅうぎょくしゅう）』
冬（ふゆ）の来てはむに物（もの）なき牛（うし）の子（こ）のやせゆくさとの頃（ころ）の淋（さび）しさ

一（ひとつ）、矢瀬（やせ）〔八瀬（やせ）〕に鬼洞（おにがほら）〔鬼ヶ洞（おにがほら）〕とて、洞口（ほらぐち）三間（さんげん）ばかり〔約6メートル〕。奥の深さ知る人無し。いにしえ、この洞（ほら）に鬼（おに）住（す）めり。日枝（ひえ）〔比叡山延暦寺（ひえいざんえんりゃくじ）〕の西方院（さいほういん）の何（なに）がし阿闍梨（あじゃり）〔院源（いんげん）のことか？〕に仕（つか）えたり。八瀬（やせ）の里人（さとびと）はその鬼（おに）の子孫（しそん）とて、日枝（ひえ）〔比叡山延暦寺（ひえいざんえんりゃくじ）〕の法会（ほうえ）に詣（もう）でて、飯（めし）を鬼喰（おにぐ）いとて食（く）うことあり。頭（かしら）、唐輪（からわ）に綰（わ）げて〔頭髪（とうはつ）を唐輪（からわ）の髪形（かみがた）の髷（まげ）にして〕、鬼童（おにわらわ）と言えり。

（北村季吟（きたむらきぎん）『菟藝泥赴（つぎねふ）』） ^[32]

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『京都府愛宕郡村志（きょうとふおたきぐんそんし）』

『京都府愛宕郡村志（きょうとふおたきぐんそんし）』は、1911年（明治（めいじ）44年）に、京都府愛宕郡（おたぎぐん）役所によって編集された地誌です。かつて、愛宕郡（おたぎぐん）に属していた村々についての情報が記載されています。

『京都府愛宕郡村志（きょうとふおたきぐんそんし）』の「八瀬村（やせむら）」のところに、鬼ヶ洞（おにがほら）についての記述があります。その記述は、下記のようなものです（『京都府愛宕郡村志』, p. 346）。

鬼ヶ洞（おにがほら）

本村（ほんそん）西山字（あざ）岩山の半腹（はんぷく）〔中腹（ちゅうふく）〕に在（あ）り。登路〔登り道〕、五町（ごちょう）余（あまり）〔約545メートル〕。険（けん）なり。洞（ほら）は南に向（むか）い、高さ二丈（にじょう）、深さ三丈（さんじょう）余（あまり）〔高さ約6メートル、深さ約9メートル〕。入口（いりぐち）、広さ八尺（はっしゃく）〔約2.4メートル〕。口（くち）〔入り口〕隘（せま）く、内（うち）広し。殆（ほとん）ど四帖敷（よじょうじき）許（ばかり）なり〔畳（たたみ）約四畳（よんじょう）ほどの広さがある〕。天然（てんねん）の岩窟（がんくつ）なり。口碑（こうひ）に、「八瀬童子（やせどうじ）の旧跡（きゅうせき）なり」と云（い）う。今に至（いた）り、毎年7月15日、洞（ほら）の前にて念仏供養（ねんぶつくよう）をなすとぞ。

（『京都府愛宕郡村志（きょうとふおたきぐんそんし）』） ^[33]

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『八瀬記（やせき）』

『八瀬記（やせき）』は、江戸時代中期の1716年（正徳（しょうとく）6年）に成立した文献です。内容は、八瀬村（やせむら）についての史料集です。『八瀬記（やせき）』に収録されている史料は、南北朝時代の1336年（建武（けんむ）3年）～江戸時代前期の1710年（宝永（ほうえい）7年）までの史料です。（『八瀬童子会文書（やせどうじかいもんじょ）』, p. 11）

『八瀬記（やせき）』のなかに記されている、鬼ヶ洞（おにがほら）についての記述は、下記のようなものです（『八瀬童子会文書（やせどうじかいもんじょ）』, pp. 72-73）。下記の記述のなかには、「八瀬童子の祖先である鬼を酒顛童子（酒呑童子）だとする言説があるが、それは間違いである」というような意味の記述があります。

鬼洞（おにがほら）〔鬼ヶ洞（おにがほら）〕　八瀬村（やせむら）の西の山腹（やまはら）に在（あ）り

『羅山文集（らざんぶんじゅう）』に云（い）う。洞（ほら）、八瀬川（やせがわ）の西の山中に在（あ）り。俗（ぞく）に号（ごう）して、鬼洞（おにのほら）〔鬼ヶ洞（おにがほら）〕と曰（い）う。口（くち）狭（せま）く、中（なか）広（ひろ）し。高さ二丈（にじょう）強（きょう）〔約6メートル〕、深さ三丈（さんじょう）〔約9メートル〕有（ゆう）し、奇世（きよ）に、酒顛童子洞（しゅてんどうじのほら）と称（しょう）す、云々（うんぬん）。
『蹇驢嘶余（けんろせいよ）』に云（い）う、　(門跡（もんぜき）御輿舁（おんこしかく）事（こと）)　八瀬童子（やせどうじ）なり。
閻魔王宮（えんまおうきゅう）より皈（かえ）る〔帰る〕時、輿舁（こしかき）たる鬼（おに）の子孫（しそん）なり。

鬼洞（おにがほら）〔鬼ヶ洞（おにがほら）〕の事（こと）、この如（ごと）く相見（あいみ）え候（そうろ）えども、当村、申（もう）し伝（つた）え候（そうろ）うは、先祖（せんぞ）鬼（おに）の子孫（しそん）ゆえ、今に至り、毎年7月15日、鬼洞（おにがほら）〔鬼ヶ洞（おにがほら）〕の前にて念仏供養（ねんぶつくよう）申（もう）し候（そうろ）う段（だん）、代々（だいだい）申（もう）し伝（つた）え候（そうろ）う。酒顛童子（しゅてんどうじ）と申（もう）すこと、大（おお）いなる誤（あやま）りに候（そうろ）う。後代（こうだい）のため、書（か）きしるし置（お）くものなり。

（『八瀬記（やせき）』(『八瀬童子会文書（やせどうじかいもんじょ）』所収)） ^[34]

ちなみに、『八瀬記（やせき）』に記されている鬼ヶ洞（おにがほら）についての記述のなかには、元の文章から写し間違ったとおもわれる箇所があります。このことについては、『八瀬記（やせき）』を収載している『八瀬童子会文書（やせどうじかいもんじょ）』の冒頭の「解説」のところに、つぎのような注意書きがあります。「『八瀬記』の記載内容について注意すべきは、原文章の写しまちがい等が散見されることにあるが、翻刻にあたっては原本どおりとした」（『八瀬童子会文書（やせどうじかいもんじょ）』, p. 11）。

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鬼石（おにいし）について

 

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鬼ヶ洞（おにがほら）の地図が収載されている文献

鬼ヶ洞（おにがほら）の場所の地図が収載されている文献はあまりないようです。ですが、下記の文献には、鬼ヶ洞（おにがほら）の場所の地図が収載されていました。

• 谷北兼三郎 (1925年) 『八瀬大原の栞』の、巻末の折り込み地図。
• 梅原猛 (2001年) 『京都発見 3 (洛北の夢)』の、巻頭の地図。
• 京都新聞社 [編] (1980年) 『京の北山 : 史跡探訪』の、43ページの地図。
• 駒敏郎 [著者] 中川正文 [著者] (1976年) 『京都の伝説 (日本の伝説 ; 1)』の、75ページの地図と、付属の「京都伝説地図」。

ただ、これらの文献に収載されている地図で示されている鬼ヶ洞（おにがほら）の場所は、どれもおおまかな場所を示すにとどまっています。ですので、鬼ヶ洞（おにがほら）の正確な場所や、そこへ至る経路などは、これらの文献の地図からはわかりません。ちなみに、『八瀬大原の栞』の巻末の地図は、八瀬（やせ）の御所谷（ごしょだに）や聖社（ひじりのやしろ）などの名所旧跡以外にも、大原（おおはら）地域の名所旧跡も記載されているので、興味深いです。

ちなみに、江戸時代に比叡山延暦寺側の人たちがつくったとおもわれる、『山門三塔坂本惣絵図（さんもんさんとう さかもと そうえず）』と、『山門結界裁許絵図（さんもんけっかいさいきょえず）』の古地図には、八瀬（やせ）の里が描かれています。ですが、なぜか鬼ヶ洞（おにがほら）については、どちらの古地図にも描かれていませんでした。（『八瀬童子 : 天皇と里人 : 重要文化財指定記念』, p. 57, p. 71, p. 83; 武, 2008, 口絵（『山門三塔坂本惣絵図』））

※参考記事 : 比叡山延暦寺の古地図『山門三塔坂本惣絵図』(1767年, 江戸時代中期)

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鬼ヶ洞（おにがほら）のマンガン鉱石

ちなみに、鬼伝説と鉱山とのあいだに深いかかわりがあることは、よく言われることですが、八瀬（やせ）の鬼ヶ洞（おにがほら）やその周辺にも、鉱山としての性格があった、というような話があるようです。若尾五雄さんの『鬼伝説の研究 : 金工史の視点から』には、鬼ヶ洞（おにがほら）の周辺でマンガン鉱石が採掘されていたという、次のような話が記されています（若尾, 1981, pp. 200-201）。

下記の話については、はっきりとしたことはわかりませんが、興味深い話だとおもいます。

〔前略〕高野川の右岸にある山には、いわゆる鬼ヶ洞という岩屋があり、その中に鬼石という石があり、比叡山を追われた酒呑童子のいたとされるもので、その昔は八瀬の人々が七月十五日まで一週間念仏供養をここで行ったと言われている所である。
　この八瀬を訪ねて、秋元の玉川という老人に話を聞いた。鬼ヶ洞は今はくずれて近寄りがたいが、硫黄という地名で、この鬼ヶ洞の裏手は、マンガン鉄が出て、戦時中に掘ったことがある。さらに、この山の下方には銅を含んだ山もあると話てくれた。だが、

京都市北方の鉱脈は高野川の西方で東の地区には全くなく昔からも採掘、採鉱等跡もありません。又南は大原の南までで八瀬まで続いておりません。北東は滋賀へ、西は京北町へ延びて居ます。上記の通りです。参考になりますか、御推察の如く大古からの名刹の境内等には或はとも考えられますが、古から探鉱など簡単に出来ない場所故想像も出来ない状態です。
　　　 京都市左京区高野泉町　吉田吉太郎

と、鉱山師からは返信を帰岸してから得ている。この通信の高野川西方とあるのは高野川の右岸鬼の洞がある方で、東方は比叡山側である。だから鬼ヶ洞の山にマンガン鉄が出ても当然だが、この文では大原という八瀬の北隣の地城から南にあたる八瀬には鉱脈がないとあるが、前記の玉川氏は七〇を越した古老であって、マンガン鉄を掘った戦時中のことは生きた目で見ていることは確実だから、大原から南方に鉱脈がないというのは誤りである。

（若尾五雄『鬼伝説の研究 : 金工史の視点から』） ^[35]

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参考: そのほか

 

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鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）（西塔北尾谷（さいとう きたおだに）地区, 比叡山延暦寺（ひえいざんえんりゃくじ））

かつて、比叡山延暦寺（ひえいざんえんりゃくじ）の天台座主（てんだいざす）であった院源（いんげん）という仏教僧侶が、閻魔大王（えんまだいおう）からの依頼をうけて地獄を訪れたことがあり、院源（いんげん）が帰る際に、彼を比叡山延暦寺（ひえいざんえんりゃくじ）へと送り届けるために、閻魔大王（えんまだいおう）が二人の鬼を遣（つか）わした、という伝説があります。その二人の鬼は、比叡山（ひえいざん）の西側のふもとにある、洛北（らくほく）（京都市北部）の八瀬（やせ）の里（さと）に住む、八瀬童子（やせどうじ）の人びとの先祖の鬼だとされています。

その二人の鬼が腰掛（こしか）けて休息をとった、という伝説がある鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）という岩が、比叡山延暦寺（ひえいざんえんりゃくじ）の西塔北尾谷（さいとう きたおだに）地区にあったとされています。ぼくがその岩を探すための実地調査をおこなったときに、その鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）だとおもわれる岩を見つけたので、ここで紹介させていただきたいとおもいます。

鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）は、文献によっては、別の名称で呼ばれていることもあります。たとえば、鬼の腰掛け岩（おにのこしかけいわ）、鬼の腰掛岩（おにのこしかけいわ）、鬼の腰掛石（おにのこしかけいわ）、鬼掛石、などの表記で書き記されている場合もあります。

この下の写真は、鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）（推定）の写真です。

鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）を探すために参考にしたのは、江戸時代中期に制作された、比叡山延暦寺の古地図である『山門三塔坂本惣絵図（さんもんさんとう さかもと そうえず）』と、武覚超（たけ かくちょう）さんの『比叡山諸堂史の研究』に収載されている「堂舎僧坊分布図」と「比叡山の古道および諸堂分布図」の地図です。そこから、鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）のおおよその位置を推測して、その場所へ行き、その周辺を探索してみたところ、鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）だとおもわれる岩を見つけました。

※参考記事 : 比叡山延暦寺の古地図『山門三塔坂本惣絵図』(1767年, 江戸時代中期)

鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）（推定）がある場所のおおよその緯度経度は、 35.074995, 135.829416 です。

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鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）への道のり(ルート) : 地図と動画

鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）までの道のり(ルート)と、そこから八瀬の里への道のりを、下記のような地図にしてみました。

 

この上の地図の道のり(ルート)をたどっていく様子や、鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）とおもわれる岩などを撮影した動画は、この下のYouTube動画でご覧いただけます。

また、この下の動画では、鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）から、八瀬天満宮（やせてんまんぐう）への道のりも紹介しています。

 

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鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）であると判断した根拠

この岩が、鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）であると判断した根拠は、つぎのとおりです。

• 古文献のなかでは、鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）があるとされている場所は、西塔北尾谷（さいとう きたおだに）地区だとされています。鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）とおもわれる岩のある場所は、その西塔北尾谷（さいとう きたおだに）地区の堂舎僧坊の跡地です。このように、場所が一致するので、この岩が鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）である可能性があるとおもいます。
• 比叡山延暦寺の古地図である『山門三塔坂本惣絵図（さんもんさんとう さかもと そうえず）』第2鋪（ほ）に描かれている鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）は、岩の上部の形状がひらべったい扁平な形状をしています。現地にある鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）とおもわれる岩の形状も、上部がひらべったい扁平な形状にちかい形状をしています。また、ぼくが調査したかぎりでは、この場所の周辺には、この岩のほかに、上部がひらべったい扁平な形状をした岩は無いようでした。このように、岩の形状が一致するので、この岩が鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）である可能性があるとおもいます。
• この岩は、西塔北尾谷（さいとう きたおだに）地区にあります。また、この岩がある場所は削平地であり、さらに、この岩の周辺には複数の削平地があります。それらの削平地は、おそらく、かつて西塔北尾谷（さいとう きたおだに）地区にあった、堂舎僧坊跡の削平地だろうとおもいます。『山門三塔坂本惣絵図（さんもんさんとう さかもと そうえず）』第2鋪（ほ）に描かれている鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）は、西芳院（西方院のことか？）や、月輪坊という名称の堂舎僧坊の旧跡（舊跡）のちかくに位置しています。この鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）だとおもわれる岩がある削平地は、おそらく、かつて、西芳院（西方院のことか？）や、月輪坊などの堂舎僧坊が立っていた削平地なのではないかとおもいます。

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『山門三塔坂本惣絵図（さんもんさんとう さかもと そうえず）』の古地図に描かれた鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）

この下の画像は、江戸時代中期に制作された、比叡山延暦寺の古地図である『山門三塔坂本惣絵図（さんもんさんとう さかもと そうえず）』の第2鋪（ほ）のなかの、鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）が描かれている部分です。

『山門三塔坂本惣絵図（さんもんさんとう さかもと そうえず）』は、比叡山延暦寺の境内と坂本地区を描いた古地図です。成立年代は 1767年 ^{[37] [38]} （江戸時代中期 ^[39]）。作者不詳。第1鋪（ほ）と第2鋪（ほ）の2つの地図で構成されます ^[40]。

第2鋪（ほ）の地図には、比叡山延暦寺（ひえいざんえんりゃくじ）の東塔（とうどう）地区と西塔（さいとう）地区が描かれています。

※参考記事 : 比叡山延暦寺の古地図『山門三塔坂本惣絵図』(1767年, 江戸時代中期)

この上の『山門三塔坂本惣絵図（さんもんさんとう さかもと そうえず）』第2鋪（ほ）の画像のなかに書かれている、「鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）」という文字の先頭の「鬼（おに）」の文字は、下記の画像のように、「角（つの）の無（な）い鬼（おに）」の文字になっているようです。八瀬童子（やせどうじ）の祖先である鬼（おに）は、「角（つの）の無（な）い鬼（おに）である」とされています。ですので、この「角（つの）の無（な）い鬼（おに）」の文字は、八瀬童子（やせどうじ）の祖先である鬼（おに）（角（つの）の無（な）い鬼（おに））をあらわしているのかもしれません。

この下の画像は、『山門三塔坂本惣絵図（さんもんさんとう さかもと そうえず）』第2鋪（ほ）の全体図です。比叡山延暦寺（ひえいざんえんりゃくじ）の東塔（とうどう）地区と西塔（さいとう）地区が描かれています。

※参考記事 : 比叡山延暦寺の古地図『山門三塔坂本惣絵図』(1767年, 江戸時代中期)

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鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）についての記述がある古文献

ここからは、鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）についての記述がある古文献などを紹介させていただきます。

『山門名所旧跡記（さんもんめいしょきゅうせきき）』

『山門名所旧跡記（さんもんめいしょきゅうせきき）』は、江戸時代中期の1744年（延享（えんきょう）元年（がんねん））に撰述（せんじゅつ）された、比叡山延暦寺（ひえいざんえんりゃくじ）の名所旧跡についての情報が記された文献です（武, 2008, p. 120）。

『山門名所旧跡記（さんもんめいしょきゅうせきき）』の第1巻の「西塔（さいとう）分」には、鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）についての次のような記述があります（『天台宗全書 第24巻』, p. 228）。

鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）　同前〔西塔北尾谷（さいとう きたおだに）にあり〕

〔比叡山延暦寺（ひえいざんえんりゃくじ）の西塔北尾谷（さいとう きたおだに）の〕西方院（さいほういん）の院源（いんげん）座主（ざす）、寛仁（かんにん）年中（ねんじゅう）〔平安時代中期の寛仁（かんにん）時代に〕、陰府（いんぷ）〔地獄〕の請（こ）いに赴（おもむ）きし時、閻魔（えんま）、二鬼を遣（つか）わしてこれを送る。その時の二鬼、この岩に踞（きょ）す〔腰掛（こしか）ける〕。故（ゆえ）に呼（よ）びて鬼の腰掛岩（おにのこしかけいわ）という。今、八瀬（やせ）の村民、世（よ）に矢瀬童子（やせどうじ）〔八瀬童子（やせどうじ）〕と呼（よ）ぶは、この二鬼の裔（すえ）〔末裔（まつえい）〕なり。

（「西塔分」, 『山門名所旧跡記（さんもんめいしょきゅうせきき）』巻一） ^[41]

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『西塔堂舎並各坊世譜（さいとうどうしゃ ならびに かくぼうせいふ）』

『西塔堂舎並各坊世譜（さいとうどうしゃ ならびに かくぼうせいふ）』は、江戸時代中期の1713年～1714年（正徳（しょうとく）3年～正徳（しょうとく）4年）に撰述（せんじゅつ）された、比叡山延暦寺（ひえいざんえんりゃくじ）の西塔（さいとう）地区の堂舎についての情報が記された文献です（武, 2008, p. 117）。

『西塔堂舎並各坊世譜（さいとうどうしゃ ならびに かくぼうせいふ）』の「北尾（きたお）」（西塔北尾谷（さいとう きたおだに）地区）の「大智院（だいちいん）」の項目ところには、鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）についての次のような記述があります（『天台宗全書 第24巻』, pp. 152-153）。

大智院（だいちいん）

旧（もと）西方院（さいほういん）と号す。寛永（かんえい）中（じゅう）〔江戸時代前期の寛永（かんえい）時代に〕、改めて松寿院（しょうじゅいん）と名（な）づく。元禄（げんろく）7年〔江戸時代中期の1694年に〕、また今の名〔大智院（だいちいん）〕に更（あらた）む。座主（ざす）〔天台座主（てんだいざす）〕院源僧正（いんげんそうじょう）の嘗（かつ）て住する所なり。相伝（あいつた）う、寛仁（かんにん）中（じゅう）〔平安時代中期の寛仁（かんにん）時代に〕、閻羅王（えんらおう）〔閻魔大王（えんまだいおう）〕、師〔院源（いんげん）〕を陰府（いんぷ）〔地獄〕に請（こ）い、法華（ほっけ）を講読（こうどく）せしむ〔法華経（ほけきょう）の講義をさせた〕。　（或（ある）いは、伝えて法華（ほっけ）〔法華経（ほけきょう）〕十万部供養導師（くようどうし）と為（な）ると云（い）う。）　師〔院源（いんげん）〕、因（よ）りて告げて曰（いわ）く、「今、適（たまたま）具（つぶさ）に脂獄の苦報（くほう）を観（み）る〔地獄におちた人があじわう苦しみを見た〕。我、人間（じんかん）〔現世（げんせ）〕に還（かえ）るに、何を以（もっ）てか証（あかし）と為（な）さん。以（もっ）て諸人（もろびと）〔たくさんの人〕に説（と）き知らしめん」。冥王〔閻魔大王（えんまだいおう）〕、すなわち、〔院源（いんげん）の〕為（ため）に一（ひとつの）宝印（ほういん）を授けて、且（か）つ曰（いわ）く、「若（も）し、人、この印を持（じ）せば、その人、設（たと）い重き咎（とが）あれども、我、当（まさ）に方便（ほうべん）して、これを赦（ゆる）すべし」。その印文（いんもん）、版（いた）に彫りて伝えて、見るに在（あ）り。またその往（ゆ）くにも去て弥陀（みだ）迎接（ごうしょう）の聖像〔阿弥陀如来が来迎する様子を描いた阿弥陀聖衆来迎図（あみだしょうじゅらいごうず）〕を奉（たてまつ）る。　（慧心僧都（えしんそうず）〔恵心僧都源信（えしんそうず げんしん）が〕手写（しゅしゃ）するところ、迅雲弥陀（じんうんみだ）と名（な）づく。）　以（もっ）て冥界の衆生（しゅじょう）を福す。その像、初め本山〔比叡山延暦寺（ひえいざんえんりゃくじ）〕に在（あ）り。後（のち）、展転流伝（てんてんるでん）して、今、〔比叡山（ひえいざん）の東側のふもとにある〕西教寺（さいきょうじ）に在（あ）り。その縁（えにし）詳（つまび）らかなること、梶井（かじい）盛胤親王（せいいんしんのう）〔梶井門跡（かじいもんぜき）の盛胤法親王（せいいんほうしんのう）が〕筆（ひっ）せる像の記（き）に見る。已（すで）にして、師〔院源（いんげん）〕、将（まさ）に言に還（かえ）らんとす。王〔閻魔大王（えんまだいおう）〕、鬼卒（きそつ）の二人（ふたり）を発（はな）つ〔地獄の鬼を二人派遣した〕。護送の二鬼、すなわち輿（こし）を舁（か）きて〔かついで〕、頃剋（きょうこく）にして〔しばらくして〕、坊（ぼう）に致（いた）し〔西方院（さいほういん）まで院源（いんげん）を送り届けて〕、輿（こし）を階下（きざはしのもと）に放（はな）ちて〔輿（こし）を階段の下に放置して〕、石（いわ）に拠（よ）りて、相憩（あいいこ）う〔岩によりかかって、二人で一緒に休息をとった〕。その石（いわ）、院〔西方院（さいほういん）〕の旧址（きゅうし）〔旧跡（きゅうせき）〕に在（あ）り。伝えて、鬼の腰掛石（おにのこしかけいわ）と曰（い）う。その二鬼、山下（やました）に留（とど）まりて、遂（つい）に孫子（まごこ）〔子孫（しそん）〕を生（う）む。すなわち、八瀬（やせ）の奴童、皆（みな）その種（たね）〔子孫（しそん）〕なり。この故（ゆえ）に、奴童、当坊〔大智院（だいちいん）(旧（きゅう）西方院（さいほういん）)〕を以（もっ）て、八瀬（やせ）の本坊（ほんぼう）と称（しょう）す。

（『西塔堂舎並各坊世譜（さいとうどうしゃ ならびに かくぼうせいふ）』） ^[42]

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『山門堂社由緒記（さんもんどうしゃゆいしょき）』

『山門堂社由緖記（さんもんどうしゃゆいしょき）』は、江戸時代中期の1767年（明和（めいわ）4年）に撰述（せんじゅつ）された、比叡山延暦寺（ひえいざんえんりゃくじ）の堂社についての情報が記された文献です（武, 2008, p. 120）。

『山門堂社由緖記（さんもんどうしゃゆいしょき）』の巻第一の「北尾（きたお）」（西塔北尾谷（さいとうきたおだに）地区）の「西方院（さいほういん）」の項目ところには、鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）についての次のような記述があります（『天台宗全書 第24巻』, p. 272）。

『山門堂社由緖記（さんもんどうしゃゆいしょき）』の「西方院（さいほういん）」の項目のところに書かれている内容は、前述の『西塔堂舎並各坊世譜（さいとうどうしゃ ならびに かくぼうせいふ）』の「大智院（だいちいん）」の項目の記述内容から、後半部分の内容などの一部を省略した内容になっています。ですので、『山門堂社由緖記（さんもんどうしゃゆいしょき）』の記述は、簡略版のようなものであるようです。

西方院（さいほういん）　旧跡（きゅうせき）

此（こ）の院（いん）は、座主（ざす）〔天台座主（てんだいざす）〕院源僧正（いんげんそうじょう）、嘗（かつ）て住（じゅう）する所（ところ）なり。相伝（あいつた）えて曰（いわ）く、寛仁（かんにん）中（じゅう）〔平安時代中期の寛仁（かんにん）時代に〕、閻羅王（えんらおう）〔閻魔大王（えんまだいおう）〕、師（し）〔院源（いんげん）〕を陰府（いんぷ）〔地獄（じごく）〕に請（こ）い、法華（ほっけ）を講読（こうどく）せしむ〔法華経（ほけきょう）の講義をさせた〕。師（し）〔院源（いんげん）〕、因（よ）りて告（つ）げて曰（いわ）く、「今、適（たまたま）具（つぶさ）に脂獄の苦報（くほう）を観（み）る〔地獄におちた人があじわう苦しみを見た〕。我、人間（じんかん）〔現世（げんせ）〕に還（かえ）るに、何（なに）を以（もっ）てか証（あかし）と為（な）さん。以（もっ）て諸人（もろびと）〔たくさんの人〕に説（と）き知（し）らしめん」。冥王〔閻魔大王（えんまだいおう）〕、乃（すなわ）ち、〔院源（いんげん）の〕為（ため）に一（ひとつの）宝印（ほういん）を授（さず）く。且（か）つ曰（いわ）く、「若（も）し、人、是（こ）の印を持（じ）せば、其（そ）の人、重き咎（とが）有（あ）れども、我（われ）、当（まさ）に方便（ほうべん）して、之（これ）を赦（ゆる）すべし」。其（そ）の印文（いんもん）、版（いた）に彫（ほ）りて伝えて、見るに在（あ）り。師（し）〔院源（いんげん）〕、将（まさ）に言（い）いて還（かえ）らんとす。王〔閻魔大王（えんまだいおう）〕、鬼卒（きそつ）の二人（ふたり）を発（はな）つ〔地獄の鬼を二人派遣した〕。護送の二鬼、乃（すなわ）ち輿（こし）を舁（か）きて〔輿（こし）をかついで〕、頃剋（きょうこく）にして〔しばらくして〕、坊（ぼう）に致（いた）し〔西方院（さいほういん）まで院源（いんげん）を送り届けて〕、輿（こし）を階下（きざはしのもと）に放（はな）ちて〔輿（こし）を階段の下に放置して〕、石（いわ）に拠（よ）りて、相憩（あいいこ）う〔岩によりかかって、二人で一緒に休息をとった〕。其（そ）の石（いわ）、今に在（あ）り。伝えて、鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）と云（い）う。其（そ）の鬼（おに）、山下（やました）に留（とど）まりて、遂（つい）に子孫（こまご）を生（う）む。即（すなわ）ち、八瀬（やせ）の奴童、皆（みな）其（そ）の種（たね）〔子孫（しそん）〕なり。是（こ）の故（ゆえ）に、奴童、当坊（とうぼう）〔大智院（だいちいん）旧（きゅう）西方院（さいほういん））〕を以（もっ）て、八瀬（やせ）の本坊（ほんぼう）と称（しょう）す。今の大智院（だいちいん）、是（こ）れなり。

（『山門堂社由緒記（さんもんどうしゃゆいしょき）』） ^[43]

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参考: 八瀬童子（やせどうじ）の先祖の鬼と院源（いんげん）の伝説について

参考: 院源（いんげん）について

 

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参考 : 西方院（さいほういん）と大智院（だいちいん）について

 

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参考: 院源（いんげん）が往来した「地獄」の意味

 

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参考: 八瀬（やせ）と西塔（さいとう）を結ぶ北尾谷道（きたおだにみち）について

 

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参考: 天狗岩（てんぐいわ）: 八瀬（やせ）と延暦寺（えんりゃくじ）との境界論争（境相論（さかいそうろん））の的となった境界線上の地点のひとつ

 

 

 

比叡山（ひえいざん）の北尾谷道（きたおだにみち）の途中の、八瀬（やせ）の里にほどちかい、八町谷（はっちょうだに）(八丁谷（はっちょうだに）)という谷を流れる谷川の右岸（東側）に、天狗岩（てんぐいわ）と呼ばれる巨石がそびえ立っています。

この大岩は、かつて江戸時代に、八瀬童子（やせどうじ）と呼ばれる八瀬（やせ）の里の住人たちと、比叡山延暦寺（ひえいざんえんりゃくじ）とのあいだで、境界線の位置をめぐる境界論争（境相論（さかいそうろん））が起こったときに、八瀬（やせ）の里と延暦寺（えんりゃくじ）の境内との境界線を構成する複数の地点のうちのひとつとして指定された場所です。

天狗岩（てんぐいわ）は、その巨大さから、ひと目でわかるわかりやすい目印（ランドマーク）として、利用されたのでしょう。

 

天狗岩（てんぐいわ）の姿が描かれている古地図としては、『山門三塔坂本惣絵図（さんもんさんとう さかもと そうえず）』第2鋪（ほ）や、『山門結界裁許絵図（さんもん けっかい さいきょえず）』があります。

『山門三塔坂本惣絵図（さんもんさんとう さかもと そうえず）』第2鋪（ほ）のなかの、北西の端のほうに、天狗岩（てんぐいわ）が描かれています。

 

この境界論争（境相論（さかいそうろん））の経緯は、下記の本でくわしく語られています。

・猪瀬直樹 (2002年) 「柩をかつぐ : 八瀬童子の六百年」, 『天皇の影法師』, 小学館

・犬丸治 (2012年) 「三段目　下々の下々たる牛飼舎人 : 「車引」と「賀の祝」」, 『「菅原伝授手習鑑」精読 : 歌舞伎と天皇(岩波現代文庫. 文芸 ; 199)』, 岩波書店, 121～128ページ

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参考: 江戸幕府の命令文（『山門結界裁許絵図（さんもん けっかい さいきょえず）』の裏書き）

下記で引用している文章は、1708年(江戸時代前期)に、延暦寺(山門)側の働きかけによって、江戸幕府から下された命令の文章です。

（この文章は、八瀬（やせ）の里と比叡山延暦寺（ひえいざんえんりゃくじ）との境界線をさだめるためにつくられた古地図『山門結界裁許絵図（さんもん けっかい さいきょえず）』の裏書きの文章です。）

下記の文章のなかに、八瀬（やせ）の里と延暦寺（えんりゃくじ）との境界論争（境相論（さかいそうろん））の的となった境界線上の地点のひとつとして、天狗岩（てんぐいわ）の名前が記されています。

山門結界（さんもんけっかい）の儀（ぎ）、往古（おうこ）は四至牓示（ししほうじ）の内（うち）に、女人牛馬（にょにんぎゅうば）、制禁（せいきん）の処（ところ）、近来（きんらい）、西表（にしおもて）八瀬村（やせむら）に属し、女人牛馬（にょにんぎゅうば）、浄界（じょうかい）を往来（おうらい）せしめ、汚濁（おじょく）に及ぶについて、日光准后（にっこうじゅごう）〔日光山輪王寺（にっこうさんりんのうじ）門跡（もんぜき）公弁（こうべん）法親王（ほっしんのう）〕、御願（おんねが）いにより、結界（けっかい）の地、これを改（あらた）む。小比叡（こびえ）、波母山（はもやま）、阿弥陀峯（あみだがみね）、登天石（とてんせき）、三尊石（さんぞんせき）、五百羅漢石（ごひゃくらかんせき）、等は、山門（さんもん）の要地（ようち）たり。これによって山頂（さんちょう）は、狼馬場より、元黒谷（もとくろだに）、松生際に至（いた）る。并（なら）びに、経塚（きょうづか）、南尾墓、天狗岩（てんぐいわ）は、山門（さんもん）の境内（けいだい）に、これを相加（あいくわ）う。石杭牓示（いしくいほうじ）をもって、これを定（さだ）む。絵図（えず）に注（しる）し、墨筋（すみすじ）これを引く。その内（うち）へ、女人牛馬（にょにんぎゅうば）はもちろん、惣（そう）じて八瀬村（やせむら）の者、一切（いっせつ）入（い）るべからず。山下（さんげ） 、白筋（しろすじ）は、古来（こらい）、結界牓示（けっかいほうじ）の跡（あと）なり。これまた相改（あいあらた）め、石杭（いしくい）をもって、これを定（さだ）む。女人牛馬（にょにんぎゅうば）、出入（いでいり）の儀（ぎ）、堅（かた）くこれを停止（ちょうじ）せしむ。斧堂（おのどう）、地蔵谷は、牓示（ほうじ）の内（うち）といえども、八瀬村（やせむら）に属し、惣（そう）じて墨引（すみひき）の外（ほか）は、八瀬村（やせむら）の者、持分（もちぶん）たるの条（じょう）、柴薪（しば・たきぎ）、伐（き）り採（と）るの儀（ぎ）は、これを制（せい）せざるもの、墨筋（すみすじ）おのおの印判（いんはん）を加え、境目（さかいめ）相極（あいきわ）むるなり。右、今度（このたび）、相改（あいあらた）め、絵図（えず）に注（しる）し、黒白（くろしろ）の筋（すじ）、これを引く。後証（こうしょう）のため、山門（さんもん）、八瀬村（やせむら）、双方（そうほう）へこれを渡（わた）し畢（おわ）んぬ。堅（かた）く相守（あいまも）るべきものなり。

（『山門結界裁許絵図（さんもん けっかい さいきょえず）』の裏書きの文章） ^{[44] [45]}

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参考: 鬼と天狗の類似性

 

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参考: 八町谷（はっちょうだに）(八丁谷（はっちょうだに）)の石地蔵（通称: 首切り地蔵）

　青龍寺からは、釈迦堂までのぼっても、八瀬にくだっても一キロほどであろうか。八丁谷にまでくると「八丁谷首切地蔵尊」というのがある。ほこらの中に一体の地蔵。信長の焼き打ちのとき、この谷で首をはねられた僧徒の供養にと八瀬の里人がもちあがったと聞いたが、定かではない。

（梶原学「浄土門に光明をはなつ念仏聖 : 北谷・黒谷」, 「霧にけむる杣道 : 西塔」, 『比叡山』） ^{[46] [47]}

　⑮～⑱八町坂（はっちょうざか）

　八町坂は八瀬天満宮を登山口とし、丹住谷（たんじゅうたに）川の上流の八町谷の谷川通を経由する道であることから八町坂と称され、⑮西塔の南尾谷、⑯北尾谷、⑰北谷瑠璃堂、⑱北谷別所青龍寺へと接続する四本の登山道がある。
　八瀬天満宮からの行程は、坂口から約一キロメートル東へ進むと丹住谷川の深い渓谷が左手下に見え、渓谷の向側には巨大な岩山がそびえている。この巨岩は天狗岩と呼ばれ、内閣文庫蔵『山門三塔坂本惣絵図」には高さ二〇間（三六メートル）、幅一〇間（一八メートル）と記されている。天狗岩から約二〇〇メートル登ると右手に石地蔵尊（通称首切地蔵）があり、そのすぐ手前あたりの谷川を渡ると急な斜面を東北東に登る坂道がある。これが⑱八町坂黒谷道で、石地蔵より約六〇〇メートル坂を登ると、走出（はせだし）からの黒谷道に合流して黒谷青龍寺に到達する。次に⑰八町坂北谷道は、石地蔵から左手の谷川を渡って東南東に渓流にそって登り、武蔵坊（むさしばう）など西塔北谷の坊跡を経て、約一キロメートルで瑠璃堂に至る道である。しかし現在は崖崩れにより寸断されている。⑯八町坂北尾谷道は、先の石地蔵から谷川道をさらに三〇〇メートルばかり南へ行くと、風呂谷（ふろだに）からの渓流が流れ込む地点に達する。そこから左手の尾根ぞいに南東方向へ急坂を約三〇〇メートル登り、北尾谷の墓地や坊跡を経由して釈迦堂に至る道である。⑮八町坂南尾谷道は、北尾谷への分岐点からさらに一キロメートルほど南へ谷川通をさかのぼり、松尾坂に合流して南尾谷坊跡を経て釈迦堂へ到達する道である。
　以上のごとく八町坂は、京都の大原あるいは八瀬方面から西塔の各谷へ登る道であり、全部で四本確認できたが、明治以後に西塔各谷の山坊が廃絶してからは、これらの参道は使用されることはなく、いずれも道の状態はかなり悪いといわねばならない。

（武覚超「八町坂」, 「西塔への古道」, 『比叡山諸堂史の研究』） ^{[48] [47]}

高野川 たかのがわ
〔中略〕

丹住谷 たんじゅうだに

八丁谷 はっちょうだに
 
テント村ノ谷
 
風呂が谷 ふろがたに
 
北尾谷 きたおだに〈弁慶谷〉
西塔五谷の一。武蔵坊弁慶が住したといわれる弁慶屋敷にちなむ。
 
尸羅谷 しらがたに
四明ヶ岳の北面、八丁谷の源流部をいう。南尾谷の寺坊を通る松尾坂がこの谷を横切って、八瀬〈高野〉へと下る。尸羅とは竜神のことという。また尸羅は三聚浄戒のある谷、という意味で戒の梵語が尸羅ともいう。

（北村賢二『祷の嶺 : 北村賢二遺稿集』） ^{[49] [47]}

 

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参考: 北尾谷（きたおだに）上墓（うわばか）、北尾谷（きたおだに）下墓（したばか）

北尾谷（きたおだに）上墓（うわばか）

北尾谷（きたおだに）下墓（したばか）

 

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参考: そのほか

 

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八瀬（やせ）の鬼神「とんたい」（小たんたい）と御弓式（おゆみしき）

余談ですが、鬼ヶ洞（おにがほら）や鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）以外にも、八瀬（やせ）には鬼にまつわる伝承があります。それは、「とんたい」（または、「小たんたい」）という鬼神についての伝承です。その伝承の内容は、「昔、「とんたい」（「小たんたい」）という鬼神が、常に八瀬（やせ）の人々を悩ませていたので、天照太神（てんしょうだいじん）、八幡大菩薩（はちまんだいぼさつ）、春日大明神（かすがだいみょうじん）の神々が、弓矢を射てこの鬼神を退治した」というような内容です。その伝承がもとになって、「弓始（ゆみはじめ）」（御弓式（おゆみしき））という儀式が年中行事としておこなわれるようになったそうです。

江戸時代中期の1716年（正徳（しょうとく）6年）に成立した『八瀬記（やせき）』には、「弓始（ゆみはじめ）」（御弓式（おゆみしき））の儀式のことが、次のように記されています（『八瀬童子会文書（やせどうじかいもんじょ）』, p. 70）。なお、『八瀬童子会文書（やせどうじかいもんじょ）』に所収されている『八瀬記（やせき）』の記述では、鬼神の名称が「小たんたい」になっています。

当村諸役覚書（とうむらしょやくおぼえがき）

弓始（ゆみはじめ）

毎年正月廿日（はつか）、天神（てんじん）の社（やしろ）〔八瀬天満宮（やせてんまんぐう）〕へ、村中、衣装（いしょう）を着（ちゃく）し出（い）ずる。左座（ひだりざ）・右座（みぎざ）の両座（りょうざ）より、大鏡餅（おおかがみもち）十（と）居（す）え、一居（ひとす）え五斗（ごと）〔約9リットル〕ずつ、小鏡餅（こかがみもち）廿五（にじゅうご）居（す）え、一居（ひとす）え三合（さんごう）〔約0.5リットル〕ずつ、神前に居（す）え、恵方（えほう）の方（かた）に、桧（ひのき）の薄板（うすいた）、網代（あじろ）に組（く）み、五尺（ごしゃく）〔約1.5メートル〕にして、星（ほし）黒（くろ）の的を立（た）て、神主（かんぬし）、一手（ひとて）射（い）る。次（つぎ）に、神主の子、素襖（すおう）を着（ちゃく）し、本弓に鴾（とう）〔トキ〕の羽（は）の矢（や）を取（と）り添（そ）え、神主に渡（わた）す。神主、受（う）け取（と）り、逆（さか）さまに、また、一手（ひとて）射（い）る。次に、村の子、二人出（い）でて、本弓にて一手（ひとて）射（い）る。この起（おこ）りは、昔（むかし）、「小たんたい」という鬼神、常に八瀬（やせ）の人を悩（なや）ますゆえに、天照太神（てんしょうだいじん）・八幡大菩薩（はちまんだいぼさつ）・春日大明神（かすがだいみょうじん）の三社（さんしゃ）の神、射（い）さしめ給（たま）うのよし、天下泰平（てんかたいへい）の御祈（いの）り、毎年これを執（と）り行う。

（『八瀬記（やせき）』(『八瀬童子会文書（やせどうじかいもんじょ）』所収)） ^[51]

また、上記の「弓始（ゆみはじめ）」（御弓式（おゆみしき））と関連があるとおもわれる「花の弓（はなのゆみ）」という儀式についても、『八瀬記（やせき）』のなかに記されています（『八瀬童子会文書（やせどうじかいもんじょ）』, p. 70）。

花の弓（はなのゆみ）

毎年三月、躑躅（つつじ）の盛（さか）りに、天神（てんじん）の旅所（たびしょ）〔八瀬天満宮（やせてんまんぐう）の御旅所（おたびしょ）の〕南（みなみ）の方（かた）に、桧（ひのき）の薄板（うすいた）を網代（あじろ）に組（く）み、三尺（さんしゃく）〔約90センチメートル〕にして、星（ほし）白（しろ）の的（まと）を立て、年（とし）十六七のもの四人、これを射（い）る。その後（のち）は、子共あらそいて射（い）る。射（い）終わりて、的（まと）の吊り糸（つりいと）を切り落とし、的（まと）のおもてを十文字に切り、「鬼（おに）は川へ流し候（そうろ）う」と囃（はや）し立（た）て、川へ流す。正月（しょうがつ）弓始（ゆみはじめ）の的（まと）は、村鎮（むらしず）めとて、星（ほし）黒（くろ）し。本の弓は、なお霊（れい）残（のこ）るとて、星（ほし）白（しろ）し。

（『八瀬記（やせき）』(『八瀬童子会文書（やせどうじかいもんじょ）』所収)） ^[52]

これらの「弓始（ゆみはじめ）」（御弓式（おゆみしき））や、「花の弓（はなのゆみ）」について、池田昭さんは、『天皇制と八瀬童子』で、次のように述べておられます（池田, 1991, pp. 48-49; 犬丸, 2012, pp. 82-84）。なお、下記の記述では、鬼神の名称が「とんたい」になっています。

　この呪的カリスマの所有者、神殿〔こうどの。一年神主〕は、次の宗教行為も行う。
〔中略〕
　正月二〇日の御弓の式。
　神殿〔こうどの〕は、春祭の場合と同様に、頬紅をし、神が乗り移ったもとで鬼を射、天下泰平を祈る。
　『八瀬記』には、「昔、『とんたい』と云う鬼神常に八瀬の人を悩ます故に天照大神、八幡大菩薩、春日大明神この三社の神射さしめ給ふのよし、天下泰平の御いの里［御祈り］毎年これをとり行ふ」とあって、この御弓の式は柳田国男氏の指摘とは相違し年占いではなく、むしろ祓除の呪術である。
　現在では行われていないが、『八瀬記』によると、「花の弓」と称し、三月のつつじの季節に子供らは「花を霊のこるとて……」と考え、鬼の的をつくり、これを射、その後的を十文字に切り、「鬼は川へながしたとはやしたて川へ流す」のであった。これは、神殿〔こうどの〕が主宰していたかどうかわからないが、次に述べる安楽花〔やすらいはな〕の伝承と同一の意味をもったものである。

（池田昭『天皇制と八瀬童子』） ^{[53] [54]}

ちなみに、「御弓式（おゆみしき）」（弓始（ゆみはじめ））の儀式は、現在でも毎年1月20日におこなわれているようです。写真家の横山健蔵さんが、京都の年中行事の祭りや儀式を撮影した写真集のなかに、八瀬（やせ）の御弓式（おゆみしき）において弓を射る儀式の様子を撮影した写真や、そのほかの八瀬（やせ）における儀式の様子の写真も収録されています（横山, 1994b, p. 20; 横山, 1994a, photo no. 39）。

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参考: 八瀬童子（やせどうじ）と護法童子（ごほうどうじ）と酒呑童子（しゅてんどうじ）の関連性

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『遠碧軒記（えんぺきけんき）』に記された、矜羯羅童子（こんがらどうじ）と制多迦童子（せいたかどうじ）の二人の護法童子（ごほうどうじ）に由来する、八瀬童子（やせどうじ）の特徴的な髪形（かみがた）

下記で引用している『遠碧軒記（えんぺきけんき）』は、江戸時代の儒学者である黒川道祐（くろかわどうゆう）が、自身の膨大な雑記や随筆をまとめた『遠碧軒随筆（えんぺきけんずいひつ）』を、江戸時代中期の1756年（宝暦（ほうれき）6年）に、公家（くげ）の難波宗建（なんばむねたけ）が抜書きし、分類したものです（『日本随筆大成 第1期 10』, p. 1 (解題) ）。ちなみに、「遠碧軒（えんぺきけん）」というのは、黒川道祐（くろかわどうゆう）の雅号（がごう）（通称（つうしょう））です。

『遠碧軒記（えんぺきけんき）』の「上之一」の矢瀬郷（やせのさと）〔八瀬郷（やせのさと）〕の項目には、下記のような記述があります（『日本随筆大成 第1期 10』, pp. 15-16）。下記の文章では、八瀬童子（やせどうじ）の特徴的な髪形（かみがた）は、矜羯羅童子（こんがらどうじ）と制多迦童子（せいたかどうじ）の、二人（ふたり）の天童（てんどう）（護法童子（ごほうどうじ））の髪形（かみがた）に似せたものだ、とされています。鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）の伝説に登場する二人（ふたり）の鬼も、比叡山延暦寺（ひえいざんえんりゃくじ）の代表者である天台座主（てんだいざす）という仏教僧に仕えているという点では、護法童子（ごほうどうじ）にちかいものではないかとおもいます。ですので、鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）の伝説に登場する二人（ふたり）の鬼と、矜羯羅童子（こんがらどうじ）と制多迦童子（せいたかどうじ）の二人（ふたり）の天童（てんどう）には、なにか通じるものがあるのかもしれません。

矢瀬郷（やせのさと）〔八瀬郷（やせのさと）〕高（たか）二百七十石（こく）、施薬院（せやくいん）、弘文院（こうぶんいん）等の領（りょう）あり。また大原（おおはら）の寂光院（じゃっこういん）の領（りょう）、御朱印（ごしゅいん）三十石（こく）の内（うち）も、八瀬（やせ）より少し納（おさ）む。

八瀬（やせ）に百十七軒（けん）、古（ふる）き家あり。この者ども、小法師（こぼうし）のせんのと云（い）う類（たぐい）の名（な）を付（つ）け、この百十七軒（けん）の者の内（うち）より、年老（としおい）を三十六択で、これがみな国名（くにな）を付（つ）く。三十六人かければ、また替（か）えてその内（うち）へ入（い）る。これが鎮守氏神（ちんじゅうじがみ）の天神（てんじん）〔八瀬天満宮（やせてんまんぐう）〕の事に預（あずか）る。侍分（さぶらいぶん）にても〔侍（さむらい）の身分であったとしても〕、入人（いりうど）〔入（い）り婿（むこ）〕は三十六人の内（うち）へ入（い）れず。八瀬祭（やせまつり）のとき、三十六人は、浄衣白張（じょうえはくちょう）を着（ちゃく）す。その外（ほか）は、かちん〔褐色（かちいろ）。濃い藍色（あいいろ）〕に子持筋（こもちすじ）を付（ふ）して、蘇袍（すおう）〔素袍（すおう）のことか？〕を着（ちゃく）す。

扨（さて）、この所（ところ）は、天神（てんじん）の〔八瀬天満宮（やせてんまんぐう）の祭神（さいじん）である菅原道真（すがわらのみちざね）が〕、阿闍梨（あじゃり）屋敷（やしき）へ手習（てならい）に九才（ここのつ）より通（かよ）い給（たま）うとき、この在所（ざいしょ）にて、昼（ひる）の休息所なり。所（ところ）の者（もの）〔八瀬（やせ）の住人〕、貧窮（びんぐう）の体（てい）を見給（みたま）い、釜風呂（かまぶろ）をして病人（やまいと）をも治（なお）し、「渡世（とせい）にせよ」〔この仕事で生活していきなさい〕との事（こと）なり。それにより、十才（とお）の形（かたち）を束帯（そくたい）に作（つく）りて、天神（てんじん）〔菅原道真（すがわらのみちざね）〕を祭（まつ）る。また、山門（さんもん）〔比叡山延暦寺（ひえいざんえんりゃくじ）〕の下（もと）故（ゆえ）に、山の鎮守（ちんじゅ）、山王（さんのう）二の宮（にのみや）の社（やしろ）を合（あわ）せ祭（まつ）る。祭日（まつりび）、先（さき）へ出（い）で、神輿（みこし）は天神（てんじん）、跡（あと）の小（ちいさ）きは二の宮（にのみや）なり。三十六人の内（うち）、一人ずつ社人（しゃにん）を務（つと）む。毎年大晦日（おおみそか）が交替（こうたい）なり。　中略　

さて、八瀬（やせ）の人の髪（かみ）長（なが）きは、世上（せじょう）には、「清見原天皇（きよみはらのすめらみこと）〔天武天皇（てんむてんのう）が〕、しばらく此所（このところ）に御入（おいり）故（ゆえ）、その末（すえ）」という。これは謬伝（びゅうでん）なり。慧心（えしん）〔恵心僧都源信（えしんそうず げんしん）〕の生身（いきみ）にて冥途（めいど）へ参（まい）られし時、こんがら・せいたか〔矜羯羅童子（こんがらどうじ）と制多迦童子（せいたかどうじ）〕の二天童（てんどう）現（げん）じて供奉（ぐぶ）す。冥官（みょうかん）、「この者どもは何者（なにもの）ぞ」とあれば、「しかじか」と答（こた）え給（たま）う。奇代（きたい）の事（こと）なり。一人は此方（こなた）に留置（とどめおき）たきとあり。其代（そのだい）には安楽花（やすらいはな）の実（み）を遣（つか）うべしとて、三粒（みつぶ）与（あた）う。これを種（う）えて菩提（ぼだい）を願うものは、即滅無量罪（そくめつむりょうざい）と申（もう）す。携（たずさ）え帰（かえ）りて、安楽寺（あんらくじ）の庭（にわ）に植（う）え給（たま）う。今に三本ありて枯（か）れず。葉の裏に実（み）なりて、菩提樹子（ぼだいじゅし）に似たり。この、こんがら・せいたか〔矜羯羅童子（こんがらどうじ）と制多迦童子（せいたかどうじ）〕の天童（てんどう）の体（てい）を似（に）せて、髪（かみ）を長（なが）く、童子（どうじ）の体（てい）を表（あらわ）すという。

（黒川道祐（くろかわどうゆう） [著者], 難波宗建（なんばむねたけ） [編集], 『遠碧軒記（えんぺきけんき）』） ^[55]

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「童子」の原義

 

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たとえばお伽草子の一つとして特に知られた『酒呑童子』の物語にしても、さまざまの要素は加わっており、いろいろの研究角度はあるであろうが、この題名の「童子」をはっきり説き明かすためには、やはり部落史の観点に立ち散所の問題にかえらねばならぬ。元来「童子」という語は、令制にも見えるように仏教寺院におこり、童部ともいって衆徒の僧侶が供侍としたもので、当初は年齢十七までの文字通りの童子であったらしいが、平安末期には年齢に開わりなく一種の護衛兵の如きものとなり、やがて「堂衆」として大衆の武力となるものであった。その出自は、奈良朝以来寺院に施入された奴婢の後裔であったが、これらの隷属民が部落に定着した場合には、特別な歴史的粉飾によって散所を名乗らなくとも、実質的には散所的な活動を行ったのである。それは領内の清掃雑役、駕輿丁の夫役、神事法会等の勤仕等である。京都の北郊八瀕が、今もなお駕輿丁奉仕を歴史的伝統として、その住民自ら童子を称している事実をみても、この点は容易に諒解し得ると思う。

（林屋辰三郎「「山椒大夫」の原像」, 『古代国家の解体』） ^[56]

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「八瀬童子」は、先祖の鬼を護法童子と見做しての名称

 

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山城北部の八瀬の村人は、かつては自分で鬼の子孫であることを認めておったもので、それは村人自身の記した八瀬記にそう書いてあるのだから間違いない。そしてその子孫を今に八瀬童子と呼んでいるのは、先祖の鬼を護法童子と見做しての名称であるに相違ない。かの酒呑童子や茨木童子の「童子」という名前も、やはり鬼を護法童子と見てからの称呼であるのだ。しからば八瀬人また一つの「護法胤」と見てよいのであろう。

〔中略〕

つまりは里から遠く離れて住んだ地主たる先住民の或るものが、里の文化の進歩や生活の向上に伴わなかった結果として、だんだん生活風俗等について里人との間に著しい差別を生じたので、ついには彼らは人間以外の非類である、或る特別の霊能を有する鬼類であると信ぜられる様になり、地主側の方でもまた時にはそれをよい事にして、所謂鬼を標榜して民衆の畏敬を受け、渡世のたずきとなしていたものもあったが為に、ついに全く筋の違うものと見做されるに至ったのであろうと言うのである。現にかの八瀬童子の如きは、本来筋の違う山人の子孫であるという事を以て、御所に薪炭を供給し、駕輿丁にも採用されたので、後の世までも一種変った伝説と風俗とを保持し、御所と特別の関係を有していたのであった。そしてそれが霊的の或る能力を有するものとして認識された場合に、或いは護法筋ともなり、その他陰陽筋・神子筋・禰宜筋などと言われて、卜筮祈祷者等の徒ともなるのである。異民族がある霊的の能力を有すると信ぜられた事は、南北朝の頃にまでかのアイヌなる蝦夷の族が、霧を起し風を起すの術を有すると信ぜられたが如きものであって、その例は他の民族にも甚だ多いのである。そしてそれは多く先住民の系統に属するもので、神武天皇御東征の時に、大和の土人に猪祝（いのはふり）・居勢祝（こせのはふり）などという土蜘蛛がいたとあるのもこれである。これけだし祝部（はふりべ）すなわち神と人との間に立って、霊界との交通を掌（つかさど）る能力あるものが、土人すなわち地主側のものの後裔に多く存する事を示したものと解せられる。

（喜田貞吉「牛蒡種は護法胤 : 鬼の子孫と鬼筋、鬼と天狗」, 「憑き物系統に関する民族的研究」, 『先住民と差別』） ^[57]

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比叡山の霊木を守護していた二人の鬼の説話

比叡山延暦寺の総本堂である根本中堂（こんぽんちゅうどう）の本尊は、薬師如来像です。その薬師如来像をつくるときにつかわれた御衣木（みそぎ）（木彫仏像の制作にもちいられる材木）となった霊木についての説話が複数残されています。

その説話のなかに、霊木の守護者（比叡山の先住者）として、二人の鬼が登場する説話があります。

それらの説話の内容は、おおまかに言えば、「比叡山の土地の所有権が、先住者である鬼から、最澄（さいちょう）（に象徴される天台教団）に移った」という内容です。

それらの説話においては、比叡山の土地の所有権が、霊木によって象徴されています。

その「霊木に象徴される、比叡山の所有権移転の説話」は、下記に列挙した文献に記載されています。

• 『法華経鷲林拾葉鈔（ほけきょうじゅりんしゅうようしょう）』巻第24　陀羅尼品（だらにほん）第26 ^{[58] [59]}
• 身延（みのぶ）文庫（ぶんこ）蔵（ぞう）『法華直談私見聞（ほっけじきだんしけんもん）』 ^[60]
• 『日吉山王利生記（ひえさんのうりしょうき）』第1 ^{[61] [62] [63]}

これらの文献の説話に登場する、霊木を守護していた鬼は、護法童子的な性格を持たされているのではないかとおもいます。

これらの文献のなかに、霊木を守護していた鬼が二人だとされている文献があるのは、「制多迦童子と矜羯羅童子の二人のように、仏法に仕える護法童子は二人一組である」ということを前提にしているからなのかもしれません。

 

参考記事: 青き鬼の霊木と、比叡山の水神たる酒天童子

 

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『法華経鷲林拾葉鈔（ほけきょうじゅりんしゅうようしょう）』の、鬼の霊木の説話

 

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（下記の文章のなかの、〔〕（亀甲括弧）内の言葉は、筆者による注記です。）

叡峰開白（かいびゃく）〔比叡山（ひえいざん）開闢（かいびゃく）〕の時、根本中堂（こんぽんちゅうどう）の薬師（やくし）〔薬師如来像（やくしにょらいぞう）〕を造り奉（たてまつ）らんとて、御杣木（そまぎ）を尋（たず）ね玉（たま）ふに、東北に当たって楠（くすのき）あり。彼（か）の本（もと）より光明（こうみょう）を放（はな）つ。大師（だいし）〔伝教大師（でんぎょうだいし）最澄（さいちょう）〕危（あや）しく思召（おぼしめ）し、彼（か）の木の本（もと）へ尋（たず）ね行きて見玉（たま）ふに、二人（ふたり）の鬼（おに）有（あ）りて、此（こ）の木を守護（しゅご）す。時（とき）に大師（だいし）詠（えい）じて云（いは）く、「阿耨多羅三藐三菩提（あのくたらさんみゃくさんぼだい）の仏達（ほとけたち）、我（わ）が立つ杣（そま）に冥加（みょうが）あらせ玉（たま）へ」。鬼（おに）の云（いは）く、「我（われ）、狗留孫仏（くるそんぶつ）〔過去七仏（かこしちぶつ）の第四番目の仏（ほとけ）〕より以来、此（こ）の木を守護（しゅご）し、釈尊（しゃくそん）像法（ぞうほう）の時に当たり、此（こ）の山〔比叡山（ひえいざん）〕に於（お）いて大乗（だいじょう）弘通（ぐずう）の人師（にんし）来る可（べ）し。即（すなは）ち与（あた）ふ可（べ）し」と云（い）へり。「汝（なんじ）が事（こと）なるべし」と云（い）ふに、速（すみ）やかに東北を指して去りにけり。即（すなは）ち此（こ）の木を切りて、一刀三礼（いっとうさんれい）に薬師如来（やくしにょらい）の像を造り、根本中堂（こんぽんちゅうどう）の本尊（ほんぞん）と為（な）す。其（そ）の礼文に云（い）ふ。像法（ぞうほう）転（てん）ずる時、衆生（しゅじょう）を利益（りやく）す、故（ゆえ）に薬師瑠璃光仏（やくしるりこうぶつ）と称号す。此（こ）の如（ごと）く唱（うた）いて礼拝し玉（たま）ひしかば、木像の薬師（やくし）、新たにうなづき給（たま）ひけり。今も夜なんど道を行くに、をそろしき事（こと）之（これ）有（あ）り。此（こ）の歌を三反誦（はんしょう）するに、鬼神（おにがみ）障礙（しょうげ）を成（な）さずと云（い）ふ也（なり）。

（「陀羅尼品（だらにほん）第26」, 『法華経鷲林拾葉鈔（ほけきょうじゅりんしゅうようしょう）』） ^{[58] [59]}

 

参考記事: 青き鬼の霊木と、比叡山の水神たる酒天童子

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身延（みのぶ）文庫（ぶんこ）蔵（ぞう）『法華直談私見聞（ほっけじきだんしけんもん）』の、青鬼の霊木の説話

 

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（下記の文章のなかの、〔〕（亀甲括弧）内の言葉は、筆者による注記です。「■」の記号は、文献のなかの欠損部分をあらわしています。）

一（ひとつ）、根本中堂（こんぽんちゅうどう）本尊（ほんぞん）薬師（やくし）の事（こと）。傳教大師（でんぎょうだいし）〔最澄（さいちょう）〕我山（わがやま）〔比叡山（ひえいざん）〕に登（のぼ）り、作仏（さくぶつ）の為（ため）に御尊木（ごそんぼく）を尋（たず）ね玉（たま）へり。■時、松尾（まつのを）の明神（みょうじん）虚空（こくう）に現（あらわ）れ、前（まえ）の尾（お）〔山裾（やますそ）〕に御尊木（ごそんぼく）有（あ）りと告（つげ）玉（たま）へり。後（のち）に行（ゆきて）見（み）玉（たま）へは、此（この）木を青色（あをいろ）の二（に）の鬼（おに）守護（しゅご）して居（お）り、大師（だいし）此（こ）の木を乞（こひ）玉（たま）へは、二鬼（にのおに）問（とひ）て云（いは）く、「御名（みな）をは何（なん）と申（ますう）」と云（いへ）り。大師（だいし）、「我（われ）是（これ）大安寺（だいあんじ）の沙門（しゃもん）行表（ぎょうひょう）和尚（かしょう）の御弟子（でし）に㝡澄（さいちょう）法師（ほうし）〔最澄（さいちょう）法師（ほうし）〕と云（いふ）者（もの）也（なり）」と答（こたえ）玉（たま）ふ。其時（そのとき）に二鬼（にのおに）申（まうし）けるは、「是（これ）は過去（かこ）狗留孫仏（くるそんぶつ）〔過去七仏（かこしちぶつ）の第四番目の仏（ほとけ）〕従（より）、『㝡澄（さいちょう）法師（ほうし）〔最澄（さいちょう）法師（ほうし）〕に渡（わたし）申（まう）せ』とて預（あず）かり申（まう）して、今迄（いままで）守護（しゅご）申（まうし）て候（さうらふ）木なり。渡（わた）し申（まう）さん」とて、虚空（こくう）を指（さし）失（う）せにけり、と云（い）ふ〔後略〕

（身延（みのぶ）文庫（ぶんこ）蔵（ぞう）『法華直談私見聞（ほっけじきだんしけんもん）』） ^[64]

 

参考記事: 青き鬼の霊木と、比叡山の水神たる酒天童子

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『日吉山王利生記（ひえさんのうりしょうき）』の、青鬼の霊木の説話

 

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（下記の文章のなかの、〔〕（亀甲括弧）内の言葉は、筆者による注記です。）

桓武天皇（くはんむてんわう）御宇（ぎょう）延暦（えんりゃく）四年（よとせ）〔桓武天皇（かんむてんのう）が世の中を治（おさ）めていた時代の延暦（えんりゃく）4年(西暦785年)〕に伝教大師（でんぎょうだいし）御年（おとし）十九（とをあまりここのつ）にて、始（はじめ）て叡山（えいざん）によぢのぼり給（たまひ）しに、倒（たほれ）たる枯木（かれき）を見守る青鬼（あをおに）あり。大師（だいし）問（とひ）給（たま）はく、「汝（なんじ）何者（なにもの）ぞ」。鬼（おに）答（こたえ）申云（まうしていはく）、「未来（みらい）に聖人（しょうにん）来（きたり）て仏像を彫刻すべし。其（その）祚木（そぼく）のために不可踏守」と。「地主（じぬし）権現（ごんげん）の仰（おおせ）によりて、此木（このき）の二葉（ふたば）より之（これ）を守護（しゅご）す」云々（うんぬん）。大師（だいし）感涙（かんるい）甚（はなはだ）し。艸庵（くさのいおり）をむすび願文（がんもん）を製し、同七年（ななとせ）に一乗止観院（いちじょうしかんいん）を立給（たてたまふ）。其間（そのま）彼（かの）霊木にて薬師（やくし）如来（にょらい）を造像（ぞうぞう）す。一（ひと）たび斧をくだして三度礼拝（れいはい）し、斧をおろす度（たび）ごとに、未来悪世（みらいあくせ）の衆生（しゅじょう）必（かならず）利益（りやく）し給（たまふ）べきよし誓約（うけひ）ありければ、仏像うなずき給（たまひ）ける。大師（だいし）三仏を一院（いちいん）にきざむとは、此（これ）根本中堂（こんぽんちゅうどう）〔比叡山（ひえいざん）延暦寺（えんりゃくじ）の総本堂〕薬師（やくし）〔薬師如来（やくしにょらい）像〕、転法輪堂（てんぽうりんどう）〔比叡山（ひえいざん）延暦寺（えんりゃくじ）の西塔（さいとう）地区の本堂である釈迦堂（しゃかどう）〕釈迦（しゃか）〔釈迦如来（しゃかにょらい）像〕、浄土院（じょうどいん）〔最澄（さいちょう）の廟所（びょうしょ）のとなりにある堂宇（どうう）〕阿弥陀（あみだ）〔阿弥陀如来（あみだにょらい）像〕なり。凡（およそ）桓武天皇（くはんむてんわう）は観自在尊（かんじざいそん）〔観自在菩薩尊（かんじざいぼさつそん）〕応化（おうげ）。伝教大師（でんぎょうだいし）は薬王菩薩（やくおうぼさつ）の垂迹（すいじゃく）、智者大師（ちしゃだいし）〔天台宗の開祖である智顗（ちぎ）〕の後身（こうしん）〔生まれ変わり〕なり。

（『日吉山王利生記（ひえさんのうりしょうき）』第1） ^{[61] [65] [63]}

 

参考記事: 青き鬼の霊木と、比叡山の水神たる酒天童子

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悪鬼となった護法童子の事例

 

 

天野文雄さんは、「｢酒天童子｣考」という論文のなかで、「護法童子が、悪鬼に変わることもあった」という事例を提示しておられます（天野, 1979, p. 22）。天野さんは、一例として、書写山（しょしゃざん）円教寺（えんぎょうじ）を開山した性空（しょうくう）上人（しょうにん）と、その甥である皇慶（こうげい）に仕えた、二人の護法童子のうちの、乙天（おとてん）（乙護法（おとごほう））という護法童子が、邪悪な存在に変化した、という事例をあげておられます。

ですので、「護法童子が、悪鬼に変わる」という可能性もあるようです。

また、天野文雄さんのその論文のなかの下記の文章のなかには、「酒天童子（しゅてんどうじ）（酒呑童子（しゅてんどうじ））の姿と、葛川明王院の碑伝（ひで）に描かれた護法童子の姿が、よく似ている」というような意味のことが書かれています。

（※碑伝（ひで）というのは、修験者（密教行者）が、山岳での修行を終えたあとに建立する石碑や木碑（参籠札、卒塔婆）のことです。）

酒天童子なる存在も、当然、護法という視点から見直される必要があろう。すると、酒天童子こそ護法の属性をことごとく備えた存在であることに気づくのである。

〔中略〕

延暦寺の別院である葛川明王院には元久元年（一三〇四）の年記をもつ碑伝（ひで）が現存するが、そこに描かれている蓬髪裸身の護法童子は、まさに「身体肥壮」という体であって、『信貴山縁起絵巻』の剣の護法の体躯ともども、護法の典型を表していると思われる。ところで、諸絵巻に描かれた酒天童子の姿は葛川明王院の碑伝に描かれた護法と驚くべき類似を示している〔後略〕

（天野文雄「二、酒天童子と護法童子と」, 「｢酒天童子｣考」） ^[68]

 

参考記事: 酒天童子(酒呑童子)と護法童子の類似性

 

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おわりに

ここまで、酒呑童子（しゅてんどうじ）や、鬼童丸（きどうまる）（鬼同丸（きどうまる））や、八瀬童子（やせどうじ）の祖先の鬼にゆかりのある、鬼ヶ洞（おにがほら）という洞窟や、鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）という岩について紹介してきました。もし、興味があれば、あなたもぜひ、酒呑童子（しゅてんどうじ）や鬼や八瀬童子（やせどうじ）にゆかりのあるこれらの場所に、足をはこんでみていただくと、おもしろいかもしれません。

 

「これ好奇のかけらなり、となむ語り伝へたるとや。」

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引用文献・参考文献

• 秋里籬島 [編], 竹原春朝斎 [挿絵], 『都名所図会』, 増補京都叢書刊行会 [編], (1934), 『京都叢書 第11 増補』, 増補京都叢書刊行会.
• 朝日新聞社 [編] (1994) 『朝日日本歴史人物事典』, 朝日新聞社.
• 池田昭 (1963) 「鬼の子孫の一解釈 : 宗教社会学的考察」, 日本仏教研究会, 『日本仏教』, 17 : 15-32.
• 池田昭 (1991) 『天皇制と八瀬童子』, 東方出版.
• 犬丸治 (2012) 『「菅原伝授手習鑑」精読 : 歌舞伎と天皇』, 岩波現代文庫, 岩波書店.
• 岩松文代 (2003) 「「都名所図会」にみる京都近郊山村の名所性 : 近世京都から伝えられた山村観」, 日本林学会, 『日本林学会誌』, 85(2) : 114-120.
• 梅原猛 (2001) 『京都発見 3 (洛北の夢)』, 新潮社.
• 北村季吟 『菟藝泥赴』, 増補京都叢書刊行会 [編], (1934), 『京都叢書 第5巻 増補』, 増補京都叢書刊行会.
• 京都史蹟会 [編] (1979) 『林羅山文集 上巻』, ぺりかん社.
• 京都新聞社 [編] (1980) 『京の北山 : 史跡探訪』, 京都新聞社.
• 京都府愛宕郡役所 [編] (1911) 『京都府愛宕郡村志』.
• 京都文化博物館 [編], 京都市歴史資料館 [編], ニューリー株式会社 [編], (2012), 『八瀬童子 : 天皇と里人 : 重要文化財指定記念』, 京都文化博物館.
• 黒川道祐 [著], 難波宗建 [編], 『遠碧軒記』, 日本随筆大成編輯部 [編], (1975), 『日本随筆大成 第1期 10』, 吉川弘文館.
• 黒川道祐 「北肉魚山行記」, 『近畿歴覧記』, 増補京都叢書刊行会 [編], (1934), 『京都叢書 第3 増補』, 増補京都叢書刊行会.
• 黒川道祐 『雍州府志』, 立川美彦 [編], (1997), 『訓読雍州府志』, 臨川書店.
• 丈愚 『京師巡覧集』, 増補京都叢書刊行会 [編], (1934), 『京都叢書 第4 増補』, 増補京都叢書刊行会.
• 武覚超 (2008) 『比叡山諸堂史の研究』, 法藏館.
• 谷北兼三郎 [編] (1925) 『八瀬大原の栞』, 無竹庵院.
• 林羅山 『林羅山詩集』, 京都史蹟会 [編], (1979), 『林羅山詩集 上巻』, ぺりかん社.
• 林羅山(林道春) [編], 林鵞峰(林春斎) [編], 『本朝通鑑』, 林昇 [校訂], 渡辺約郎 [訓解], (1875), 『本朝通鑑 : 標記 巻第29』, 大槻東陽.
• 林羅山(林忠) [編], 林鵞峰(林恕) [編], 『本朝通鑑』, 国書刊行会 [編], (1919), 『本朝通鑑 第六』, 国書刊行会.
• 源武好 『山城名勝志』, 近藤瓶城 [編], (1907), 『史籍集覧 22 改定』, 近藤出版部.
• 源武好 『山城名勝志』, 増補京都叢書刊行会 [編], (1934), 『京都叢書 第8 増補』, 増補京都叢書刊行会.
• 源武好 『山城名勝志』, 野間光辰 [編], 新修京都叢書刊行会 [編], (1994), 『新修京都叢書 第14巻 2版』, 臨川書店.
• 横山健蔵 (1994a) 『京都祭の魅力 1』, 京都書院.
• 横山健蔵 [著], 芳井敬郎 [著], (1994b), 『京の祭』, 佼成出版社.
• 若尾五雄 (1981) 『鬼伝説の研究 : 金工史の視点から』, 大和書房.
• 『西塔堂舎並各坊世譜』, 天台宗典刊行会 [編], (1974), 『天台宗全書 第24巻』, 第一書房.
• 『山門堂社由緒記』, 天台宗典刊行会 [編], (1974), 『天台宗全書 第24巻』, 第一書房.
• 『山門名所旧跡記』, 天台宗典刊行会 [編], (1974), 『天台宗全書 第24巻』, 第一書房.
• 『出来斎京土産』, 増補京都叢書刊行会 [編], (1934), 『京都叢書 第4 増補』, 増補京都叢書刊行会.
• 『八瀬記』, 京都市歴史資料館 [編] (2000) 『八瀬童子会文書』, 叢書・京都の史料, 京都市歴史資料館.

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地図画像の出典

• 地図1、地図2、地図3は、国土地理院「地理院地図」の、地理院タイル「全国最新写真(シームレス)」の画像を、加工・編集して使用しています。（地図1 : ズームレベル16, 地図2 : ズームレベル18, 地図3 : ズームレベル18）。地理院タイル一覧ページ: https://maps.gsi.go.jp/development/ichiran.html .

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1. 地図1「八瀬童子（やせどうじ）旧跡周辺地図」で使用している衛星画像の出典: 国土地理院「地理院地図」の、地理院タイル「全国最新写真(シームレス)」の画像を、加工・編集して使用しています。（地図1 : ズームレベル16）。地理院タイル一覧ページ: https://maps.gsi.go.jp/development/ichiran.html . [Back ↩]
2. 出典: 上橋菜穂子（うえはしなほこ） (1996年) 「6　ナナイの手記（しゅき）の結末（けつまつ）」, 「第三章　孵化（ふか）」, 『精霊の守り人（せいれいのもりびと）』, 偕成社（かいせいしゃ）, 276ページ. [Back ↩]
3. 出典: あざの耕平 (2015年) 「5」, 「五章　錯綜の征野」, 『東京レイヴンズ 13 : COUNT>DOWN』(Kindle版), KADOKAWA. [Back ↩]
4. 出典: [著者不詳], 「鬼城（をにがじゃう）」の項目の末尾に添えられた短歌, 『出来斎京土産（できさいきょうみやげ）』巻之五, 増補京都叢書刊行会 [編集], (1934年), 『京都叢書 第4 増補』, 増補京都叢書刊行会, 95ページ2段目. [Back ↩]
5. 注記: 文章を読みやすくするために、引用者がふりがなをふりました。 [Back ↩]
6. 注記: 世界鬼学会（鬼学会）というのは、鬼好きな人たちや、鬼に興味がある人たちが集まる、すてきコミュニティーです。鬼学会の拠点は、酒呑童子伝説の舞台である大江山の中腹にある、日本の鬼の交流博物館（愛称：鬼博（おにはく））です。日本の鬼の交流博物館（鬼博（おにはく））がある京都府福知山市大江町は、鬼にまつわる3つの伝説が残る鬼伝説の地です。参考記事: 「「鬼シンポジウム in ふくちやま 2019」のイベント紹介レポート（世界鬼学会設立25周年記念イベント）」。 [Back ↩]
7. 地図2「八瀬（やせ）の鬼ヶ洞（おにがほら）への道のり」で使用している衛星画像の出典: 国土地理院「地理院地図」の、地理院タイル「全国最新写真(シームレス)」の画像を、加工・編集して使用しています。（地図2 : ズームレベル18）。地理院タイル一覧ページ: https://maps.gsi.go.jp/development/ichiran.html . [Back ↩]
8. 出典: 梅原猛 (2001年) 「八瀬と酒呑童子」, 「八瀬の里のものがたり」, 『京都発見 3 (洛北の夢)』, 新潮社, 13～14ページ. [Back ↩][Back ↩]
9. 出典: 東堂いづみ [原作], 松本理恵 [監督], (2013年), 八瀬の台詞（せりふ）, 「第4話 次女と素敵な妖怪達」, 『京騒戯画（きょうそうぎが）』, 東映アニメーション [アニメーション制作], 17:56～18:19. [Back ↩]
10. 出典: 梅原猛 (2001年) 「八瀬と酒呑童子」, 「八瀬の里のものがたり」, 『京都発見 3 (洛北の夢)』, 新潮社, 13ページ. [Back ↩]
11. 出典: 池田昭 (1963年) 「鬼の子孫の一解釈 : 宗教社会学的考察」, 日本仏教研究会, 『日本仏教』, 17 : 15～32ページ. [Back ↩]
12. 出典: 梅原猛 (2001年) 「八瀬と酒呑童子」, 「八瀬の里のものがたり」, 『京都発見 3 (洛北の夢)』, 新潮社, 11ページ. [Back ↩]
13. 参考文献: 林羅山 「酒顚童子（しゅてんどうじ）の洞（ほら）に題（だい）す」, 『林羅山詩集』巻第35, 京都史蹟会 [編集], (1979年), 『林羅山詩集 上巻』, ぺりかん社, 385～387ページ. [Back ↩]
14. 参考文献: 林羅山(林忠) [著者], 林鵞峰(林恕) [著者], 『本朝通鑑』, (1919年), 『本朝通鑑 第6 (国書刊行会本)』, 国書刊行会, 1575～1576ページ. [Back ↩]
15. 参考文献: 林羅山 [著者], 林鵞峰 [著者], 『本朝通鑑』, 林昇 [校訂], 大槻東陽 [訓解], 渡辺約郎 [訓解], (1875年), 『本朝通鑑 : 標記 巻第29』, 大槻東陽, 19丁表～19丁裏. [Back ↩]
16. 参考文献: 黒川道祐（くろかわどうゆう） [撰者] 『雍州府志（ようしゅうふし）』, 立川美彦 [編集], (1997年), 『訓読雍州府志』, 臨川書店, 34ページ1段目～2段目. [Back ↩]
17. 参考文献: 黒川道祐（くろかわどうゆう）『雍州府志（ようしゅうふし）』, 増補京都叢書刊行会 [編集], (1934年), 『京都叢書 第3 増補』, 増補京都叢書刊行会, 15ページ2段目～16ページ1段目(『雍州府志』). [Back ↩]
18. 参考文献: 黒川道祐（くろかわどうゆう） [撰者] 『雍州府志（ようしゅうふし）』, 立川美彦 [編集], (1997年), 『訓読雍州府志』, 臨川書店, 35ページ1段目. [Back ↩]
19. 参考文献: 黒川道祐（くろかわどうゆう）『雍州府志（ようしゅうふし）』, 増補京都叢書刊行会 [編集], (1934年), 『京都叢書 第3 増補』, 増補京都叢書刊行会, 16ページ2段目(『雍州府志』). [Back ↩]
20. 参考文献: 黒川道祐（くろかわどうゆう） 「北肉魚山行記（ほくにくぎょざんこうき）」, 『近畿歴覧記（きんきれきらんき）』, 増補京都叢書刊行会 [編集], (1934年), 『京都叢書 第3 増補』, 増補京都叢書刊行会, 126～127ページ. [Back ↩]
21. 画像の出典: 〔「矢背の里」（八瀬の里）の挿絵〕, 『都名所図会. 巻１−３』, 国立国会図書館デジタルコレクション, コマ番号: 95 (著作権保護期間満了 (パブリックドメイン) ) より, 元の画像を加工・編集して使用しています. [Back ↩]
22. 参考文献: 『都名所図会』, 増補京都叢書刊行会 [編集], (1934年), 『京都叢書 第11 増補』, 増補京都叢書刊行会, 172～173ページ. [Back ↩]
23. 画像の出典: 〔「矢背の里」（八瀬の里）の挿絵〕, 『都名所図会. 巻１−３』, 国立国会図書館デジタルコレクション, コマ番号: 96 (著作権保護期間満了 (パブリックドメイン) ) より, 元の画像を加工・編集して使用しています. [Back ↩]
24. 参考文献: 『京師巡覧集』, 増補京都叢書刊行会 [編集], (1934年), 『京都叢書 第4 増補』, 増補京都叢書刊行会, 300ページ. [Back ↩]
25. 参考文献: 大島武好（おおしまたけよし）（源武好）『山城名勝志』, 野間光辰 [編集], 新修京都叢書刊行会 [編集], (1994年), 『新修京都叢書 第14巻 2版』, 臨川書店, 283ページ1段目. [Back ↩]
26. 参考文献: 大島武好（おおしまたけよし）（源武好）『山城名勝志（やましろめいしょうし）』, 近藤瓶城 [編集], (1907年), 『史籍集覧 22 改定』, 近藤出版部, 837ページ. [Back ↩]
27. 参考文献: 『出来斎京土産』, 増補京都叢書刊行会 [編集], (1934年), 『京都叢書 第4 増補』, 増補京都叢書刊行会, 94～95ページ. [Back ↩]
28. 参考文献: 塩村耕 (2000年) 「俗学者、山雲子坂内直頼の伝について」（※国立国会図書館デジタルコレクションの「個人向けデジタル化資料送信サービス」で閲覧できます）, 人間文化研究機構国文学研究資料館学術資料事業部 [編集], 『調査研究報告』(21), 人間文化研究機構国文学研究資料館学術資料事業部, 203ページ. [Back ↩]
29. 参考文献: 陳羿秀 (2014年) 「山雲子の著作について」（J-STAGE）, 日本近世文学会 [編集], 『近世文藝』99号, 日本近世文学会, 1ページ. [Back ↩]
30. 出典: 白慧（はくえ）（坂内直頼（さかうちなおより）（ばんないなおより）） (1915年) 「鬼洞（おにがほら）」, 「矢背（やせ）」, 「巻之五」, 『山州名跡誌（さんしゅうめいせきし） (大日本地誌大系 第2冊)』, 大日本地誌大系刊行会, 115ページ2段目. [Back ↩]
31. 出典: 白慧（はくえ）（坂内直頼（さかうちなおより）（ばんないなおより）） (1915年) 「鬼洞（おにがほら）」, 「矢背（やせ）」, 「巻之五」, 『山州名跡誌（さんしゅうめいせきし） (大日本地誌大系 第2冊)』, 大日本地誌大系刊行会, 115ページ. [Back ↩]
32. 参考文献: 北村季吟 『菟藝泥赴』, 京都叢書刊行会 [編集], (1934年), 『京都叢書 第5巻 増補』, 京都叢書刊行会, 278～279ページ. [Back ↩]
33. 参考文献: 京都府愛宕郡役所 [編集] (1911年) 『京都府愛宕郡村志』, 京都府愛宕郡, 346ページ. [Back ↩]
34. 参考文献: 『八瀬記』, 京都市歴史資料館 [編集], (2000年), 『八瀬童子会文書 (叢書・京都の史料 ; 4)』, 京都市歴史資料館, 72ページ2段目～73ページ1段目. [Back ↩]
35. 出典: 若尾五雄 (1981年) 『鬼伝説の研究 : 金工史の視点から』, 大和書房, 200～201ページ. [Back ↩]
36. 地図3「鬼腰掛岩（おにのこしかけいわ）への道のり」で使用している衛星画像の出典: 国土地理院「地理院地図」の、地理院タイル「全国最新写真(シームレス)」の画像を、加工・編集して使用しています。（地図3 : ズームレベル18）。地理院タイル一覧ページ: https://maps.gsi.go.jp/development/ichiran.html . [Back ↩]
37. 参考文献: 武覚超 (2008年) 『比叡山諸堂史の研究』, 法藏館, 116ページ. [Back ↩]
38. 参考文献: 武覚超 (1992年) 「内閣文庫蔵『山門三塔坂本惣絵図』全二葉の成立について」, 『叡山学院研究紀要』第15巻, 叡山学院, 60-61ページ. [Back ↩]
39. 参考文献: 大津市歴史博物館 [編集] (2000年) 『古絵図が語る大津の歴史 : 開館10周年記念・文化財保護法50年記念』, 大津市歴史博物館, 53ページ. [Back ↩]
40. 参考: 「鋪(舗)(ほ)」とは、折りたたみ式の地図などの 畳もの を数えるのに用いられる助数詞です。 [Back ↩]
41. 参考文献: 「西塔分」, 『山門名所旧跡記』巻一, 天台宗典刊行会 [編集], (1974年), 『天台宗全書 第24巻』, 第一書房, 228ページ2段目. [Back ↩]
42. 参考文献: 『西塔堂舎並各坊世譜』, 天台宗典刊行会 [編集], (1974年), 『天台宗全書 第24巻』, 第一書房, 152ページ2段目～153ページ1段目. [Back ↩]
43. 参考文献: 『山門堂社由緒記』, 天台宗典刊行会 [編集], (1974年), 『天台宗全書 第24巻』, 第一書房, 272ページ2段目. [Back ↩]
44. 参考文献: 〔『山門結界裁許絵図（さんもん けっかい さいきょえず）』の裏書きの文章〕, 『八瀬記』, 京都市歴史資料館 [編集], (2000年), 『八瀬童子会文書 (叢書・京都の史料 ; 4)』, 京都市歴史資料館, 62ページ2段目～63ページ1段目. [Back ↩]
45. 注記: 引用者が、原文の漢文を書き下し文にして、一部、旧仮名遣いを新仮名遣いに変え、句読点を追加しました。引用文のなかの〔〕（亀甲括弧（きっこうかっこ））内の言葉は、引用者による注記です。 [Back ↩]
46. 出典: 梶原学 [著者], 菊池東太 [写真], (1986年), 「浄土門に光明をはなつ念仏聖 : 北谷・黒谷」, 「Ⅱ　霧にけむる杣道 : 西塔」, 『比叡山』, 佼成出版社, 133ページ. [Back ↩]
47. 引用文のなかの太文字などの文字装飾は、引用者によるものです。 [Back ↩][Back ↩][Back ↩]
48. 出典: 武覚超 (2008年) 「⑮～⑱八町坂（八町坂南尾谷道・八町坂北尾谷道・八町坂北谷道・八町坂黒谷道）」, 「B　西塔への古道」, 「２　比叡山の古道」, 「五　比叡山の堂舎分布と古道」, 『比叡山諸堂史の研究』, 法藏館, 323～324ページ. [Back ↩]
49. 出典: 北村賢二 [著者], 近江百山之会 [編集], (1988年), 「丹住谷」, 「高野川」, 「比叡山資料」, 『祷の嶺 : 北村賢二遺稿集』, サンブライト出版, 57ページ. [Back ↩]
50. 画像の出典: 〔「矢瀬天満宮（やせてんまんぐう）」（八瀬天満宮（やせてんまんぐう））の挿絵〕, 『都名所圖會 4巻. [3]』, 国立国会図書館デジタルコレクション, コマ番号: 50 (著作権保護期間満了 (パブリックドメイン) ) より, 元の画像を加工・編集して使用しています. [Back ↩]
51. 参考文献: 『八瀬記』, 京都市歴史資料館 [編集], (2000年), 『八瀬童子会文書 (叢書・京都の史料 ; 4)』, 京都市歴史資料館, 70ページ1段目. [Back ↩]
52. 参考文献: 『八瀬記』, 京都市歴史資料館 [編集], (2000年), 『八瀬童子会文書 (叢書・京都の史料 ; 4)』, 京都市歴史資料館, 70ページ2段目. [Back ↩]
53. 出典: 池田昭 (1991年) 『天皇制と八瀬童子』, 東方出版, 48～49ページ. [Back ↩]
54. 参考文献: 犬丸治 (2012年) 『「菅原伝授手習鑑」精読 : 歌舞伎と天皇 (岩波現代文庫. 文芸 ; 199)』, 岩波書店, 82～84ページ. [Back ↩]
55. 参考文献: 黒川道祐 [著者], 難波宗建 [編集], 『遠碧軒記』, 日本随筆大成編輯部 [編集], (1975年), 『日本随筆大成 第1期 第10巻』, 吉川弘文館, 15～16ページ. [Back ↩]
56. 出典: 林屋辰三郎 (1955年) 「第三　「山椒大夫」の原像」, 「Ⅳ　古代国家の余影」, 『古代国家の解体』, 東京大学出版会, 326ページ. [Back ↩]
57. 出典: 喜田貞吉 「六　牛蒡種は護法胤 : 鬼の子孫と鬼筋、鬼と天狗」, 「憑き物系統に関する民族的研究 : その一例として飛騨の牛蒡種」, 「２　差別と漂泊放浪」, 喜田貞吉 [著者], 礫川全次 [編集], (20008年), 『先住民と差別 : 喜田貞吉歴史民俗学傑作選』, 河出書房新社, 152～153ページ. [Back ↩]
58. 参考文献: 「陀羅尼品（だらにほん）第26」, 『法華経鷲林拾葉鈔（ほけきょうじゅりんしゅうようしょう）(24巻之内自巻15至巻24)』, 鈴木学術財団 [編], (1974年), 『日本大蔵経 第26巻 (経蔵部 法華部章疏 6,密経部章疏 1) 増補改訂』, 鈴木学術財団, 242ページ. [Back ↩][Back ↩]
59. 参考文献: 〔霊木の話が記載されているページ（コマ番号: 357(右側のページ1段目)（706ページ1段目））〕, 「陀羅尼品（だらにほん）第二十六」, 『法華経鷲林拾葉鈔（ほけきょうじゅりんしゅうようしょう）』巻第24, 日本大蔵経編纂会 [編集], (1917年), 『日本大蔵経 第30巻 経蔵部 法華部章疏 3』(国立国会図書館デジタルコレクション)(国立国会図書館オンラインのページ), 日本大蔵経編纂会. [Back ↩][Back ↩]
60. 参考文献: 身延（みのぶ）文庫（ぶんこ）蔵（ぞう）『法華直談私見聞（ほっけじきだんしけんもん）』, 牧野和夫, (1990年), 「叡山における諸領域の交点・酒呑童子譚 : 中世聖徳太子伝の裾野」, 『国語と国文学』, 67(11), 87～94ページ. [Back ↩]
61. 参考文献: 『日吉山王利生記（ひえさんのうりしょうき）』第1, 神道大系編纂会 [編], (1983年), 『神道大系 神社編 29 : 日吉』, 神道大系編纂会, 650ページ. [Back ↩][Back ↩]
62. 参考文献: 『日吉山王利生記（ひえさんのうりしょうき）』第1, 塙保己一 [編], 続群書類従完成会 [校], (1983年), 『続群書類従 第2輯 下 3版 : 神祇部』, 続群書類従完成会, 655～656ページ. [Back ↩]
63. 参考文献: 『日吉山王利生記（ひえさんのうりしょうき）』第1, 藤田徳太郎 [ほか] [編], (1936年), 『日本精神文化大系 第4巻』, 金星堂, 130ページ. [Back ↩][Back ↩]
64. 参考文献: 身延（みのぶ）文庫（ぶんこ）蔵（ぞう）『法華直談私見聞（ほっけじきだんしけんもん）』, 牧野和夫, (1990年), 「叡山における諸領域の交点・酒呑童子譚 : 中世聖徳太子伝の裾野」, 『国語と国文学』, 67(11), 90ページ. [Back ↩]
65. 参考文献: 『日吉山王利生記（ひえさんのうりしょうき）』第1, 塙保己一　[編], 続群書類従完成会 [校], (1983年), 『続群書類従 第2輯 下 3版 : 神祇部』, 続群書類従完成会, 655～656ページ. [Back ↩]
66. 出典: 平田篤胤 「鬼神新論」, 神道大系編纂会 [編集], (1986年), 「鬼神新論」, 『神道大系 論説編 26』, 神道大系編纂会, 483ページ. [Back ↩]
67. 注記: 原文でカタカナ表記になっている振り仮名を、引用者がひらがな表記に変えました。また、原文では、句点「。」になっているところの一部を、引用者が読点「、」に変えました。 [Back ↩]
68. 出典：天野文雄 (1979年) 「二、酒天童子と護法童子と」, 「｢酒天童子｣考」, 『能 : 研究と評論 (8)』, 22ページ 1段目. [Back ↩]